在《文化偏至论》里，鲁迅的提倡“掊物质而张灵明，任个人而排众数”是什么意思？谢谢

Question

如题所述

Answer 1

很显然,鲁迅在将物质与灵明、个人与众数对立起来之后,赞成和主张的是“张灵明”和“任个人”。
与物质相对的“灵明”,同传统儒家心性之学中的“心”的含义十分接近,如王阳明在《大学问》中就把心界定为“身之灵明主宰之谓也。”鲁迅所说的灵明,实际是指良知,即人的道德理性,也就是说,救世的法宝不是物质,而是人的良知和理性,民族的希望在于人们的精神世界的转变。
鲁迅在这里说的“个人”和“众数”,其含义是特定的。他提出“任个性而排众数”的口号,是基于对“众治”的怀疑和对思想自由的特殊关心。他认为有了更多的国民能够用自己的头脑去独立地思考历史、面对现实,民族国家才有望振兴。中华民族的出路“首在立人,人立之后而凡事举;若其道术,乃必尊个性而张精神。”鲁迅的“个人”是指一种独立人格,而这种独立人格又是在个性精神的支撑下实现的,所以他才把民族振兴和民族文化重建的基本途径最终归结为“尊个性而张精神”上来。

Answer 2

这个世界是物质的，我们人是有精神思想的，我们的生命有悲有欢，人这一生何其短暂。所以在这个世界上努力提升自身体的生命价值，追求更高尚的精神世界，让自己的人生价值得到最大体现，做一个精彩的，不一般的自己！高考加油＾0＾~

Answer 3

　　几千年的封建束缚之后，中国现代作家其实都面临着一个问题--个性自由的解放创造。在众多思想和主义中，鲁迅选择了尼采的“酒神精神”。其实这不是鲁迅一个人的选择。郭沫若的早期，对尼采哲学的关注不亚于鲁迅，郁达夫、矛盾、“沉钟社”、“狂飙社”等作家都受着尼采的影响。所以，当有人责备鲁迅“个人主义”的时候，应该把他放到当时的时代中去看。
　　很多人学习尼采，只有鲁迅从尼采走了出来，形成了自己的思想--立人。从这一点说来，鲁迅其实是中国近代唯一的思想家。回头看看，还有谁拥有了自己独立的思想体系？

　　尼采哲学的全部内容是探索生命的价值和人生的态度。在他看来，哲学使命乃是投一光束于人的内心，促使每个人去发现他的真实的自我，去独立地探索生活的意义，因此尼采的哲学总是以对于生命的热情思考为核心去发现生命的内涵，正是这种生命精神，构筑了他的哲学体系，提出了“酒神精神”和“强力意志”这最基本的生命哲学思想。何为“酒神精神”呢?“酒神精神”就是“一个如此解放了的精神，怀着喜悦和信赖的宿命立于天地之间，深信仅有身体被遗弃，在整体中万物都被拯救和肯定--他不再否定……但一个这样的信念是一切可能信念中最高的，我名之为‘酒神精神’。”“甚至在生命最异样最艰难的问题上肯定生命，生命意志在生命最高类型的牺牲中为自身的不可劳尽而欢欣鼓舞--我谓这为‘酒神精神’。”尼采还一再强调，酒神精神达到了肯定的极限，它肯定万物的生成和毁灭，肯定矛盾和斗争，甚至肯定受苦和罪恶，肯定生命中一切可疑可怕的事物。总之，肯定一切生命的整体。由此看来，酒神精神的本义是肯定生命包括生命所涵有的痛苦，要想肯定生命的痛苦，一个人必须有健全的生命力和坚强的意志。在尼采笔下的人显然是一个生命本能健全、且有强力意志的人，这个人看到了生命进程中的痛苦和罪恶，看到了人世间的苦难和肮脏，但是他并未被这种痛苦和苦难所压倒，而是把痛苦看作是生命不可缺少的部分，要用强力意志精神去正视和接受痛苦，进而战胜这种痛苦，在“痛苦”的战胜过程中享受生命力增强的欢乐。由此看来，尼采从生命本能的要求出发，把道德善恶看作是生命本身以内的事情，而不是脱离于生命之外的内容，否定了以往的所有理性规范。柏格森毫无疑问沿着尼采的思想又向前走了一步，提出了“生命冲动”的学说，“生命冲动”在柏格森的哲学中既被当作一种主观的非理性的心理体验，又被当作一种创造世界万物的宇宙意志，它永远在变化运动和创造中，没有终止的时刻，因此生命的意义和价值就在于这种无体无止的创造过程中，在这里，人的不息的生命创造精神也同样被赋予了至高无上的地位。如果说尼采和柏格森把"生命"看作是宇宙的本质，把生命的创造精神和强力的意志追求看作是人的生存目的，那么弗洛伊德则对生命的重要组成部分"非理性"内涵试图进行科学的分析，把无意识的生命冲动看作是人类创造的动力，为人类揭开了通往自身的认识道路，如上简略论述，我们看到尼采、柏格森的“生命哲学”和弗洛伊德的心理分析学说最为基本的特征就是把生命看作是宇宙的本质，以实现生命本能力量的要求，其根本目的就在于把生命从传统理性的束缚中解放出来，获得生命的自由和创造精神，除了生命自身价值的实现之外别无他物。

　　从尼采的哲学态度来比照，我们很容易地理解为什么中国现代作家对他的热情。要从几千年封建伦理的束缚和封建道德的奴役中走出来，没有比张扬着个性色彩的尼采哲学更有力的了。但是，每个人都不可能成为另一个人，每一个人的思想也都不是另一种思想的复制。鲁迅走来了。他从尼采哲学中抽去了对中国更有意义的东西，然后在中国文化的培育下，提出了“立人”的思想。

　　更多的，鲁迅是从重个人、反传统、启蒙国民觉醒、探索救国救民的真理的角度去认识尼采哲学的。一言以蔽之，鲁迅在《文化偏至论》中提出了这样的理念：中国要“生存两间，角逐列国”，“其首在立人，人立而后凡事举”，要“立人”，必须“尊个性而张精神”，“掊物质而张灵敏，任个性而排众数”，只有这样，才能让中国“屹然独立于天下”。这种思想的文化基础则是“外之既不后于世界之思潮，内之仍弗失固有之血脉，取今复古，别立新宗。”

　　鲁迅说“别立新宗”，事实上，“立人”的思想就是“新宗”，也是中国近代思想的正宗。抛开一些故意的刁难和肆意的诬蔑，如果我们平静地走进中国近代的文化史和思想史，我们就会发现，鲁迅“立人”的思想，其实是中国近代进步思想的核心。

　　他知道“尊个性而张精神”必然带来的副作用，更何况他本身是一个从中国传统文化走来的战士，中国传统文化中落后的一些束缚着他，中国传统文化中优秀的一些滋养着他。所以，极力鼓吹“个性”他却又非常矛盾，但他必须那样做。不那样做，就不足以砸烂束缚的镣铐。

　　反映在“立人”思想上，一方面，他主张“拿来主义”和坚决批判传统；另一方面，又在自觉不自觉地表现出对传统文化的信奉。一方面，他用儒家的道德标准来衡量西方政治制度的毛病；另一方面，他又主张用道家的狂放不羁来抵抗新的压迫。这是鲁迅的片面，我们或许可以大胆地推论，鲁迅没有明白的是，所谓民主，其实是“坏人”的平分。民主制度其实是“坏人”为“坏人”制定的制度，而民主制度下的自由，则是为了自己的自由而让别人自由，决不是为了别人的自由而让自己自由。应该说，这是西方政治制度和中国传统哲学的一个很大的对立，鲁迅没有充分认识到。本回答被提问者采纳