茶及饮茶的起源
我国是栽种茶树最早的国家，茶树主要产于我国的南部。饮茶之风据说源于西周时期。然而唐代之前，中国还没有“茶”这个字。在《诗经》、《礼记》及《楚辞》等先秦古籍中只有“荼”的记载。如《诗·邶风》载：“谁谓荼苦，其甘如荠”，《礼乐志》载：“颜如荼兆逐靡”，《正字通》解：“茶之始，其字为荼”，《尔雅》郝懿行义疏：“今‘茶’字古作‘荼’”。……至唐陆羽著《茶经》始减一画作‘茶’。《茶经》述茶的古名：“一曰荼，二曰槚，三曰 ，四曰茗，五曰 ”。
不过，在汉代之前的中国人主要是发现了茶根的医疗作用。明代李时珍《本草纲目》对其功效叙述最为详尽，“味干苦，微寒无毒，主治瘘疮，利小便，去疾热，止渴。令人少睡有力，悦志，清头目。”直到东汉，人们才开始饮用茶叶。三国曹魏人张辑所撰《广雅》首次具体记载了当时的饮茶方法。饮茶成为习俗始于陈末隋初，至唐兴盛。制茶业也应运而生，并始征茶税。随着饮茶风的兴起，茶叶的消费量也大量增加。江西的景德镇、浙江的湖州成为当时著名的茶叶集散地。白居易《琵琶行》“商人重利轻离别，月前浮梁卖茶去”充分道出了茶的销售情况。唐代饮酒风虽盛，但茶叶制造和饮用方法更为讲究。煮茶时加盐、葱、姜、桔皮、薄荷等。但陆羽认为这无法品尝到茶的质味，他批评这种茶汤“斯沟渠间弃水耳”。到宋代以后，煮茶才开始必为泡茶。将干茶叶辗成细沫，冲入开水，用细竹帚轻搅拌。这种泡茶的清洁工，由日本荣西禅师带回日本，并写了《吃茶养生记》。后来再有明惠上人、圣一禅师、大应禅师将当时流行的茶晏，斗茶的习俗带回日本，经过演变以后就成为今日日本的茶道。
中国的茶文化
自古以来，茶与中国人的生活和文化结下了不解之缘。陆羽的《茶经》是第一部关于茶的专著，详细论述茶的性质、品质、产地、采制烹饮方法及用具等，并把茶提高到“经”的地位，陆羽也因之被尊为“茶圣”。继《茶经》之后，古代茶书有蔡襄的《茶录》、许次纾的《茶疏》等到00多种。以茶为主的茶宴、茶会在饮酒风日盛的唐代与日俱增是兴盛一时。这种以茶代酒的茶宴不公雅，还可以“不令人醉，微觉清思”。吕温《三月三日茶宴序》说就“三月三日，上锲饮之日也。诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，受庭阴，清风逐人，日以留兴，卧借青霭……乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不令人醉，微觉清思。虽玉露仙浆，无复加也”。古人品茶有所谓“一人得神，二人得趣，三人得味”之说。唐代柳宗元、刘禹锡的好友卢仝深得其神，他的《饮茶歌》就品出了不同的境界，“一碗喉吻润；二碗破孤闷；三碗搜桔肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向手孔散；五碗肌骨轻；六碗通灵仙；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生，蓬莱仙；在何玉川子乘此风清风俗归！”卢仝隐在少室山，自号玉川子，台北故宫博物院现今还藏有宋代钱选绘的《卢仝烹茶图》。陆羽的好友僧释皎然写有《饮茶歌诮崔石使君》诗“一饮倏昏寝，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘，三饮便得道，保须苦心破烦恼。”唐代的名士已从饮茶中探索到另外一个禅意境界。宋代把佳茗比作佳人的苏东坡，也有脍炙人口的咏茶佳作。他的《汲江煎茶歌》说“活水还须活火烹，自临钓石汲深情。大瓢贮月是姑春翁，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎脚处，松风忽作泻时声。桔肠未易禁三碗，卧听荒城长短更。”
自宋以后，茶与中办的生活和文化更是息息相关。开门七件事，柴米油盐酱醋茶。到了近代茶馆业的兴起，与日俱增是将饮茶与文化联系在一起，有评书茶馆、京剧茶馆和曲艺茶馆。老舍还利用“一个大茶馆就是一个小社会”的特点，创造出不朽剧作《茶馆》，揭示出20世纪中国的生活场景。
茶是我国国饮，以茶敬客，则成为中华民族传统习俗。茶对于人类型来说，一可让人啜英咀华，尽享茶之美味；二可醒神明目，有益健康；三可陶冶性情，为人修身养性，四可聚集亲情，有融洽感情之功能。茶文化已成为华夏文化的重要组成部分。
日本茶道的由来与发展
茶道，顾名思义，即品茶之道。是日本民族特有的文化之一。据日本《奥仪抄》载：“天平元年（729）四月，召百僧于禁庭赐茶。”这是日本文献中有关茶的最早记事。另据中国史书记载，公元805年，日本空海和尚来中国留学，从中国带回茶种，种于近江国台麓（今滋贺），是日本种茶之始。公元815年，嵯峨天皇下令畿内及周边地区植茶，每年献进，从这时起，茶才真正在日本国土扎下根来。但是茶还只是作为一种药品和高级饮料，仅限于贵族和僧侣之间使用。饮茶法也不是日本今天的煎茶法，而是唐代的砌茶法。日本镰仓时代，南枕头饮茶习俗随禅宗东渐日本，入宋僧荣西的传播禅宗的同时，带回了南宋的新茶种，并首次输入现行的抹茶法，写了类似中国陆羽《茶经》的《吃茶养生记》，献给了幕府将军源实朝。因此，荣西禅师被尊为日本茶祖，其《吃茶养生记》也被誉为日本的《茶经》。
把饮茶作为一种交谊手段，在日本古代有一种称为“茶娄寄”的茶会，不过这仅是日本 上层统治者用以交际的地方。同时利用这种场合比富夸豪，齐集聚赌。而在普通百姓中有一种被称为“茶寄合”的形式，大家到一起饮茶叙谊。在日本的僧侣之间，则利用茶会讲经布道，幽雅品茗，参禅悟道。15世纪初，奈良称名寺和尚村田珠光，马当时上层社会的“茶数寄”和较普及的“茶寄合”揉合起来，创造了形式简单、品茗尝茶、欣尝茶具、交友联谊的“茶道”。这时茶道所用茶叶，已是日本式抹茶和浓茶，所用茶具也不是中国的搪瓷，而是日本自己制造的陶瓷茶具了。
茶道的流派很多，最具胡代表性的是千得休嫡传的“三千家”。千利休是握有自治权的商人之一，后致力于茶道的改革和普及，他主张“茶汤的真正精神在草庵”。今天日本茶道的“三千家”是指“表千家”、“里千家”和“武者小路千家”。千利休死后，其子少庵继承他的事业，但不久就隐退而由千利休的孙子千宗旦承袭。由三千家滋生的这种家元制度，作为封建世袭的师徒关系，以艺道的研习为中介集合茶人，逐渐演化成可授与茶道段位的特权集才。作为流派来说，以这三千家为中心，产生了薮内家、远州流、宗偏流等众多流派。在这些流派之中，组织淡交会的里千家，战后迅速地将茶道推向世界，对茶道的国际化起到了很大的作用于。
茶道规则为“四远规七则”。所谓“四规”为和、敬、清、寂，“七则”指用于接待客人时的准备工作：“茶要提前准备好；炭要提前放好；茶室要科暖夏凉；室内插花要像野花一样自然；遵守规定时间；即使不下雨也要准备好雨具；一切为管人着想。”
茶道的内涵和精神
中日茶文化的主要区别，在于其中的“道”。道在日语中含有艺术、礼仪、习俗、情趣等多方面的涵义，日本茶道的“和、敬、清、寂”，是茶道的精髓，它同我国佛教中的“禅”有其密切的关系。“和”：品茶叙情，使人际关系更加融合、亲和，调整人们的关系向良性方向发展。古人云：“正声感人而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉。”“敬”：相敬如宾，互致友情，形成精神文明之风尚。“清”“：清目、清心、清神。”寂“：六根清静，调节情绪，使你产生一种涵养，从日常生活中的烦念中解脱出来。在今天的日本，高层建筑鳞次栉比。现代化工业的浪潮时刻冲击着每一角落、每个人的神经，为了寻求精神上安定，必然需要一个静谧的世界，而茶道的和、敬、清、寂之中，回复自我，以获取明天的生命活力，这就是日本茶道的内涵和精神所在。
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