最早是被道教神话的
关羽的神话过程
宋徽宗信道教，自称自己为教主道君皇帝，他第一个发现了关公，他觉得有勇力又讲义气忠心的关老二，实在是一个可以利用的好工具，于是在崇宁元年（1102年），追封关羽为“忠惠公”-----二哥从侯爵进到了公爵，可喜可贺！
第二年（1103年），宋徽宗以“教主道君”的身份，封关羽做了“崇宁真君”----这个封号使关羽在道教正式的取得了合法的地位。大观二年（1108年），他又提拔关羽做了“昭烈武安王”，宣和五年（1123年），在金兵南下的危机中，这个皇帝有改封关羽为“义勇武安王”。可惜一直到他和他儿子钦宗一起被金兵抓走，关二哥都没有为这个提拔他的大恩人有所表示。南宋的高宗皇帝赵构，在建炎二年（1128年），封谥关羽为“壮穆义勇王”，想借重关羽的义勇来激励士气，对抗金兵。
宋代最后一个封谥关羽的皇帝是孝宗，淳熙十四年（1187年），孝宗加封关羽为“壮穆义勇武安英济王”（得，把他几个先帝的封号全归纳了一遍）。而且，还在诏书里把关羽大大的吹捧了一番：“......”
既然有了名分地位，那么配套设施也应当跟上：就是关庙的建设。
宋代最初没有关羽庙的（唐和唐以前有关羽祠，但祠实在无法同庙相提并论），关羽仍然只能呆在太公望武庙黑黑的角落里。
太祖建隆三年（962年）诏修武成王庙，赵匡胤从庙里开除了杀人魔王白起，让其他人等一切照旧。到徽宗宣和五年（1123年）就不一样了：这时候的赵佶可真好说话，不仅把白起请回了庙里，还把一向冷门的李广也封为“怀柔伯”，当然，关羽的“武安王”就不消多说了。于是，与太公望并列为王的关羽就从武成王庙里独立了出来，第一次堂堂正正的坐到了属于自己的庙堂之上----真是大大的扬眉吐气啊。从上面可以看出，关羽在赵佶上台前的很长一段时间里，确实貌不出众。而后来拜道君皇帝赵佶之赐，才开始显山露水，有了王的头衔。但认真去分析，这时候的他只不过是被统治阶级简单的利用一下罢了，就拿赵佶来说，他封关羽为“崇宁真君”----这是什么样的一个神祗？道教的神仙多如牛毛，最高的是“三清”，后面是“三天君”“五老君”等等，再后面还有大量的神仙集团。“真君”的头衔在其中，实在排不上号-----其神话的程度还不过分。这时候官方和民间的评价也逐渐开始集中在“忠义”方面，老百姓对他的崇拜（主要表现在关庙的建设上），也并不十分热烈。所以只能这么说：“关羽的神话是从宋代中叶开始的”。
到了元代，蒙古人觉得关羽既然被佛教尊为“伽蓝护法”，而且被宋朝推重，也应当好好利用一下。于是，忽必烈封关羽为“蓝坛之神”，以官方的名义将关羽，神权，佛教结合起来。
天历元年（1329年），元文宗做了一件意义深远的事：加晋关羽为“显灵义勇武安英济王”！这“显灵”二字很重要呀，等于正式把关羽作为政府的偶像推向的社会，以忠义武勇来约束子民。
于是乎，全国大建关庙，据各个方志记载，几乎在元代的各个时期，都有关庙的兴建，有“义勇武安王祠遍天下”的说法，建庙的人也很复杂，有官员，有百姓，更有道士之流。在官府的提倡之下，对关羽的祭祀活动日渐频繁，关羽作为神的形象也逐渐的深入民心了（关于元代祭祀关羽仪式的隆重程度，有兴趣的朋友可以去找找元人郝经的《重建庙祀》，里面描写的很具体详尽。）
在元代皇帝的推动下，关羽在官方和民间的地位高涨，可是后来...
到了明朝，朱元璋似乎对忠义双全的关羽没有什么好感，他在位期间，不仅没有对关二哥加官进爵，反而剥夺了宋元两代的封号，让关羽官复原职，回到了“汉寿亭侯”的最初爵位。更可笑的是，他不知道“汉寿”是地名，省略了“汉”字，只让关公回到了“寿亭侯”这样一个让人不知所云的位置上。下面的官儿明知道错了，却不敢纠正皇帝的错误，让这个错误沿袭了一百多年。
朱元璋的儿子朱棣和后来的几个皇帝也一样，对关羽不感冒，其中只有世宗在嘉靖十年（1531年）订正了他祖宗朱元璋的错误，让关羽仍官“汉将军汉寿亭侯”。
这种不受重视的局面，到了神宗皇帝时，才有了根本性的改变。万历十年（1582年），关羽第一次被封为“协天大帝”；万历十八年（1590年），又封关羽为“协天护国忠义帝”；万历四十二年（1614年），更加封关羽为“三届伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”（完了，造神运动开始就谁也阻挡不了了）
虽然元朝就有人称关羽为“帝”，但那毕竟不是官方的记载。而在这里，关二哥进入“帝”的行列，位居人神之首了！不仅如此，这位万历皇帝还为关羽举行了盛大的庆典......（省略细节上千字）。关羽的夫人封后，儿子封王，就连扛大刀的周仓，也封了个“威灵惠勇公”-----简直是“一人得道，鸡犬升天”的最佳诠释！（嘿嘿，徐晃曹仁吕蒙陆逊地下有知，恐怕也会后悔当初为什么没到关二哥手下抢个洗马之类的活儿干，否则，这时候起码也能捞个公爵当当.....）
与皇上的尊崇相对应，明朝的关庙遍地都是，享尽了人间的烟火。其庙宇的范围，迅速扩张。当时凡是有府州县卫衙门的，必兴建官立的关庙，而民间的私祠，更是不可胜数！万历时有人作了一个统计，仅宛平县区区一县就有关庙51座（哗~~）
明代以前，武庙的主神是太公望，关羽只能敬陪末座。明王朝把关羽定为武庙的主神，关庙就顺理成章的成了武庙。在祭祖上，规格也很隆重。《明史》记载，京师所祭者九庙，关庙就是其中之一。祭扫时都是太常寺官主祭。
相比而言，文庙的孔子就差关二哥太远了。徐渭就说过：祠孔子者，止于郡县，关羽则居九州之广，上至都城，下至墟落。祭祀关庙时，即使妇女儿童也无不欢呼踊跃，唯恐落后，而祭祀孔子时，就没那么热闹了。
明朝上下为什么如此热衷于关羽呢？答案是“忠”和“义”。统治阶级看中了他这一点，收到了十分明显的功效。
在明代，关羽的地位超过了一般鬼神，也超过了孔子，能够与人间帝王平起平坐，其地位是相当的崇高的了，可与清代比起来，却又差了很多。
清朝对关羽的崇拜，可以说到了登峰造极的地步。其地位不仅仅与人间帝王平起平坐了，甚至有过之而无不及。清代的历朝皇帝，除了康熙，几乎所有的都给了关羽新的封号。最后，其封号居然到了让人瞠目结舌的地步：“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君”（你们晕不晕啊？）除了关羽本人，他的曾祖，祖父，父亲三代，也都被追封了王爵。
清政府之所以对关羽这么青睐，主要原因是他们是满人，属于异族人统治中原，虽然在军事上取得了巨大的胜利，但他们深知人心的向背决定自己的政权能否长久。关羽自唐宋以来，已经取得了极大的名声，他的忠义武勇，早已深入人心。用汉人的神灵来约束汉人的身心，何乐而不为？结果，关羽再次闪亮登场！
官府的的大肆封赠褒奖，完全决定了老百姓的价值取向，况且，汉人在异族的统治下，背着沉重的民族耻辱感，在他们的心里，也需要一个精神的支柱。关羽的“义”与“勇",使他们看到了光明与希望（许多帮会崇拜关羽，就是最好的说明。）
统治者和被统治者出于不同的需要，在对待关羽的问题上取得了惊人的一致，这也算今古奇观了！于是乎，有确切记载关二爷显圣的故事比以前哪一朝那一代都多。因为，谁都要借他老人家的名头的麻痹一下普通老百姓嘛。
其中更有极端的例子：乾隆皇帝为了“捧”关羽，不息篡改历史！他觉得陈寿对关羽实在不公，所以要求在抄录《四库全书》的时候，把《三国志》中所有有关关羽的谥号，统统改为“忠义”。
乾隆以后，清朝皇帝的日子越来越不好过，外有列强窥视，内有百姓造反，在这个内外交困的时候，更是把关羽抱的紧紧的，嘉庆皇帝封的“神勇”就是想借关羽的神灵来帮他平乱。好像后来道光皇帝也受了关羽的恩惠，有关于他专门下了一道诏书褒扬关羽显灵打垮乱军的记载。
咸丰，同治以后，农民起义的狂飚席卷全国，这时的关羽也更加威风，更加忙碌，不停的出来帮清廷收拾乱局（当统治者的工具可真累）......
关庙的香火在清朝当然绝顶的鼎盛：“凡有人烟处，一片褒扬声”。关庙的黄色琉璃瓦顶，只有宫殿，帝王寝殿，佛殿，孔庙大殿才能够使用，可见其规格之高。清廷最重要的祭典“堂子祭天”和“坤宁宫祭神”，都少不了关羽一份。咸丰年间，更把关羽的祭祀列入了国家的祭典中的中祀（与天神，地祗，太岁，朝日，夕月，历代帝王，先师，先农同），以太宰（祭祖的最高规格）的规格祭祀。
一位中华几千年里算的上不是特别出众的名将，在千年后的清代，一跃成为至尊之神，享受着甚至历代帝王和先师孔子都享受不到的殊荣。
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