无我悟到法我，有无常悟到真常如何理解？

Question

无我悟到法我，有无常悟到真常是什么意思？该如何理解？

Answer 1

诸位学人 法安

我与无我，一向是古来令诸学人困惑之问题，佛说无常、无我、苦、空；但是也说过常乐我净，一切真学佛者皆知， 佛绝无二语，若说 佛有二语，即是谤佛，此人不解佛所说之我与无我真实义，而今后学利用这个机会，引据经典，藉以令大众厘清我与无我的真实义。

佛於阿含广说五阴身心皆是无常故无我，然而却又同时说明:

五阴非我、不异我、不相在----五阴虽然不是真实我，却也不离真实我，因为离开真实我也没有五阴的显现，而五阴与真实我却没有混合在一起。除此之外，心经也是在说明这个道理: 空即是色、色即是空，乃至...受想行识亦复如是。

换句话说，心经所说的空性，绝不是指无常之空相，而是空性---自心如来(同金刚经、般若经典所说之如来)。否则绝无空相等同色法的道理，后学举例便知: 譬如吾人有一千万元，金钱属於色法，今有愚痴人说 色与空相一样，所以将金钱烧掉之后的空相，与金钱等无有二，而灭掉的空相才是真实不坏之法。 如是说者，名为愚痴者，是人不解佛说之空性义，将空相与空性混为一谈。

佛所说之空性，乃是指一切众生之本心---如来藏心，此心空寂且无我性，从不与万法为侣，故名空性；然而却能出生万法，具足一切法，故不空。

《入楞伽经》〈刹那品第十四〉又说：【「大慧！言刹尼迦者，名之为空；阿梨耶识名如来藏，无共意转识熏习，故名为空；具足无漏熏习法故，名为不空。」】

因此，佛所说空，并非空无一物，也非无常空，更不是缘起空，这些都是空相，佛所说之空性，乃是真实如来藏，此心体性清净无我，无有变异，故名为空，却又具足一切法之总持，故名不空。又

《入楞伽经》〈佛性品第十一〉：【（佛言：）「大慧！阿梨耶识者名如来藏，而与无明七识共俱，如大海波常不断绝，身俱生故；离无常过，离于我过，自性清净；余七识者心：意、意识等念念不住，是生灭法。」】

对照楞伽经前后经文，就知道如来藏心真常且无我性(离於我过)，本自清净，才是佛所说之真常我净(非是五阴虚妄假我)。又在大般涅盘经有提到

大般涅盘经如来性品:我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义。

佛於经中如是说的清楚分明，佛所说我，不同外道所说的我，因为外道所说的我，都是五阴身心的范畴，譬如我们熟析的见闻觉知，能感受苦乐的心，能分别了知的心，这些都是不离识阴、想阴、受阴的范围，都是常见之我，然而佛所说的我，乃是真常不坏的真实我---如来藏，因此

楞伽经说的更清楚了: 佛告大慧：我说如来藏，不同外道所说之我。

从上述后学所举证，便知我者，即是如来藏本心，无我者，有两义:

一者: 五阴无常故无我；二者: 如来藏虽是真我，然而其体性自性清净，无我性的缘故，所以又名为空性。

如果能从此分辨清楚我与无我，那佛道的修证，就不会偏差了，接著我们可以从其他经典来解说，譬如大众所熟悉的维摩诘经，有提到:

第一: 有佛世尊得真天眼，常在三昧；悉見諸佛国，不以二相。

第二: 一切众生心相无垢，亦復如是。

第三: 不坏於身而随一相，不灭痴爱起於明脱，以五逆相而得解脱，亦不
解不缚，不見四谛、非不見谛，非得果、非不得果，非凡夫、非離凡夫法，非圣人、非不圣人，虽成就一切、而離諸法相，乃可取食。

同於此义者，相当繁多，若能於如来藏心而得胜解，便知此三者，皆同一义，一切众生本心无二相，一切众生身同一相，一切五逆相皆从解脱中来，一切国土大众，悉是一相、一味，皆是本如来藏，妙真如性。

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接著，藉著诸多学人的回答，来做法义辩证，以便让大众更清楚我与无我的真实义，被后学粘提的学人欠莫起瞋，此非争胜比较，而是藉由法义辩证能令大众更清楚五阴无我相与如来藏之无我性，两者之自性差别，可令大众增长智慧，岂不是法供养乎?

一楼czy9160兄所说之人无我与法无我，以大乘法实证次第来说，先悟人无我方能见道，此乃菩萨人无我智；而后进修唯识相，方证法无我，而入初地(可详见楞伽经)，此兄说常乐我净不是一种感受，此说正解，如来藏不属受阴所摄，然而如来藏之常乐我净，却可以由生理上的思维(意识心)所证实、体验其真实存在、如如随缘性，非不能体验，然而如果此兄的意思是，生理上的思惟(此乃意识境界)达不到涅盘，却是正确的，因为不论怎麼思维，因为意识本身就是生灭法，不会经由修行、思维而变成恒常不坏的涅盘。

二楼觉正净兄所说真常即是无常，若如是者，一切断见外道皆是证果者，而佛经也在在处处指出无常(五阴)与常(真实如来藏)和合运行(如前所举楞伽经之经文)，换句话说，觉兄之说，已经堕入断见；而后又说，"要执了有个我就完了，不管是大我小我，或是把它取个名字叫真我或法身，执了一个我在，最多就是非想非非想处天，寿八万大劫。" 兄不知佛法有真我与五阴假我，岂不知若执无我，比执有我如须弥山更难救，执我如须弥山者，还有机会亲证真实如来藏，而后舍弃断常二见，证知真我与无我之差别。而执无我者，同於断灭，这也是央掘摩罗经所说的:

如人长夜修习邪見，染諸外道不正之說，以宿习故今犹不舍；彼諸众生亦復如是，久习无我隐覆之教，如彼凡愚染諸邪說，去來现在不解密教，闻如來藏不生信樂，非余众生。

此兄后面所引述的六祖坛经虽是正说，从如来藏自性清净来说体相性用，然而此兄却画蛇添足: 当下无法承担，在当下哪有什麼有生住异灭的无常变化，如来藏无前际后际，故无当下，其体恒常本自如是，兄如是说，其实就是将念念变异的无常相当成是真常，如前所说。此乃断见，学人当离之。

四楼txgtcn1说: “无我”之时应见本心，本心乃“无常”，而句中出现“法我”“真常”却是魔障。 如是将本心当成无常，皆是 佛在央掘魔罗经所诃责的外道邪见，如是邪见，当速远离。未来方有机会亲证真法身。

五楼蝶恋之火说: 祖师所说的无我我故。 此与维摩诘经所说的我与我所不二皆同一味，五阴身心、乃至一切万法皆是本如来藏心所显现的功能差别，
是故蝶兄知有常住法身，此乃信受佛语，未来必定有悟入之机缘，然而最后说: “本已见无常，何故执于常”这句话当然没有错，若只见无常，而不知一切无常之法，皆从本如来藏而显现，如楞伽经比喻之大海水体与波浪一般，如是说者，难免落入断灭空相，若兄能远离此见而修，相信不久当有机缘悟入实相。

最后六楼weiliangiiu兄说: 无我是自性中的回光、而法我是反照，此乃意识境界---觉察与反观的功能，并非本心如来藏之无我性。

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最后回答楼主题问:

后学举经典便知:

楞伽经: 种种身色，如幻术神咒，机发像起；善彼相知，是名人无我智。云何法无我智？谓觉阴界入妄想相自性，如阴界入離我我所；阴界入积聚，因业爱绳缚，展转相缘生，无动摇；諸法亦尔，離自共相；不实妄想相、妄想力，是凡夫生，非圣贤也；心意識五法，自性離故。大慧！菩萨摩诃萨，当善分别一切法无我。善法无我菩萨摩诃萨，不久当得初地菩萨无所有观地相

前者乃人无我智，后者乃法无我智(若证法无我智，不久当证入初地菩萨)

换句话说，楼主所问，乃是指开悟明心所悟的人无我智(亲证本心如来藏)，而后进修更深细的唯识相而证入法无我智。

二者、 无常悟到真常，其实就是指观察五阴虚幻后，然后开始参禅寻觅如来藏心，尔后亲证之时，就是从观五阴无常的解脱智慧提升到亲证万法本源的实相智慧。 可以参阅解深密经:

云何诸法依他起相？谓一切法缘生自性，则此有故彼有，此生故彼生，
谓无明缘行乃至招集纯大苦蕴。云何諸法圆成实相？谓一切法平等真如，於此真如，諸菩萨众勇猛精进为因缘故，如理作意、无倒思惟为因缘故，乃
能通达；於此通达渐渐修习，乃至无上正等菩提，方证圆满。

这就是观察诸法依他起相---无有自性之无常相，皆著亲证圆成实相----一切法皆从真常如来藏而出生，是故平等平等。 此即是悟无常到悟真常。

Answer 2

诸法无我，一切诸法毕竟空，有法我就是有执著了。
怎麼会有个法我跑出来？

这段文是从哪里看到的呀？

至於后半句，言无常悟到真常，就是证知无常不离真常，真常即是无常。就是中论说的：「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」离相了性，证性离妄，离妄即真，此真能生诸有。所以说由无常悟到真常，并非无常之外另有真常，那这就落入二了。

另外楼上这位师兄，发问者是不是这个意思我不清楚。但是师兄要执了有个我就完了，不管是大我小我，或是把它取个名字叫真我或法身，执了一个我在，最多就是非想非非想处天，寿八万大劫。

这无我我故是禅宗四祖，不是东土禅宗四祖道信，是西天禅宗四祖优波毬多尊者的公案：尊者最后的一位弟子前来求出家，祖师问他:你是身出家还是心出家。弟子回答说：不为身心。祖师又问：不为身心，那是谁出家。弟子回答说出家者无我我故。这里的无我我是无我无我所，前者无我是讲我空，后者无我所是讲法空，不是法身恒在的意思。

师兄说无常变化便是分别攀缘，当下无法承担，在当下哪有什麼有生住异灭的无常变化，皆是诸法寂灭相，故言自性不生灭，这是相；以离生灭相故不染著，故言自性本清净，这是性；但此清净自性是非可得非不可得，故言自性本具足，这是体；非可得非不可得即是毕竟空，因空故能有，故言自性生万法，这是用。六祖大师的开悟偈里，性相体用了然分明，怎麼能混为一谈，把它变成外道常见呢。

禅宗讲指月、指月，此是指而非月，不要看到第二个我、真常、不动摇就落入了常见，这样就著文字相了。本回答被提问者采纳

Answer 3

不管他从哪里看到的，他说的这个法我就是指大我，真我，或者说白了，就是法身

禅宗祖师说，“无我我故”，后面的那个我就是法身恒在的意思

由无常到真常也是一个意思，引用六祖的话说，自性从无动摇，无常的变化不可知其究竟，但是真常也就是自性可从来没有动摇过

不要被“无我我故”的第一个我所迷惑

如果搂主真要去理解是很难的，要修证，没有明心见性，就不知道佛法说什么，其实佛法虽然浩如烟海，但总是围绕一个问题去讨论的
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看了楼下的回答，我愿意收回我说的，实际上等于没说

另外我们修行人不要过多的有法见，一旦法见重了，而自己没有实修，就会把法佛看得过高，高到理论一堆又一堆，

我没有特定的佛法理论，要谈理论还是找大师谈，事实上我也不知道搂主从哪里弄来的，但是没有关系，我们还是可以讨论，既然扯得远了，干脆收回

我只谈心^_^
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再补充，任何佛法我才不管他什么体用的问题，拿来我用一下，然后我统统扔掉

希望你明白
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本来这是个好问题，关键大家对名词的取向不同，导致互相误解
“本已见无常，何故执于常”
这句话当然没有错，但是就好比你在这个句子里面还是引用了常这个字，你还是需要用常这个字来代表真理的，否则怎么说法呢？，这好比从不同方面阐述问题呀，我从左边，你从上边，这个没有问题的。

我故，常，真常，法我，这好比上帝和如来，耶稣和佛祖这都是假托呀

Answer 4

无我是一种境界，就是心性中的回光，法我即为反照，是需要学识的，是一种提升。无常是无规律，真常是秩序。真常应物，真常得性，常应常静，常清净矣，如此清净渐入真道。

Answer 5

无我包括人无我和法无我,所以无我不可能悟到法我,这就倒退了.

有无常悟到真常,这大约是个概念混淆,涅磐经讲"常乐我净",并不是一种感受,在生理上在思维上都是不可能体现到的.