佛教师兄请开示一下既然外在世界是自己心显现的那其他众生都是加的不存在的吗

Question

假如其它众生不存在证悟的菩萨还来度化众生,这众生又是谁呢.大乘佛教说要发自度度他的大愿那"他"是存在的 自性是一还是多啊
那释迦牟尼佛讲述的方便法门如果精进修学,能达到圆满的效果吗 谢谢各位师兄的热情答复

Answer 1

所谓外在的世界是自己心的显现，是因为人看见东西就看见了自己的心。风未动，旗未动，是心在动。见物则见心。
众生本来都是佛，佛迷了便成了众生。长久的是自性，自性不生不灭，万劫不坏，因迷而不能显现。容易坏的是外界，外界变化无常，成住坏空，周而复始。有生就有死，所以众生存在，因其有佛性，外界不存在，因其非本来面目。你感觉它存在，是因人迷在其中，心认为是真，所以它便是真。比如人做梦，梦是假，但梦中认假为真。
众生都是有佛性，佛性即是自性，要度的是自性，众生看到自性即是佛。
自度度他，所以要先度自己，自己成佛后，别人才相信你，他，是指迷了的众生，众生迷而知返，诚心修行，亦能见性，见性即是佛。人心易动，动则不能见性，则是旁门左道。如如不动，不动才能见性，不用一法见如来者是也。动是无常，无常随起随灭。不动是真常，真常永恒不变。所以自性是一，一既是无。无有妄念，既是见性。

Answer 2

觉得这位朋友看佛经看得很精很认真，不错噢，赞叹。

1、
其他众生都是加的不存在的吗？
回答：
和楼上说的一样，
“外在世界”是自己心所显现，“其他众生”也是心所显现，“自己”也是心所显现。
心所显现的就是不存在的吗？当然不是咯。
刚看佛经的人应当注意，佛经中对于“真”的解释，和一般人逻辑里那种相对的真假是不一样的。
普通人说的真，是相对的，是一时的。
佛经里说的“真”是哲学意义上的，如同释迦牟尼佛去寻找的“真”，“真”是永恒且不变的。
举个例子来说，你爱自己的儿子，但是你们都转世之后，你不知道他是你儿子，他也不知道你是父母，于是你就不爱他了。这样的爱，就不是佛经里的“真”的爱，因为这种爱会因环境条件改变而变化。但是以世间义即普通人说的真假来说，你当时是真的爱自己的儿子。就是这样的区别。
当你理解佛经里说的“真”，也就明白与之相对的“空”的含义。
“空”并不是不存在的意思。

2、
自性是一还是多？
回答：是一。
这个问题主要涉及到 人我 之间的分别。
在佛经里，佛说人我是无二的，而人我之间的分别是一种执着。
可以参考词条“八识”，其中第七识是对于“自己”的执着。
“无缘大慈 同体大悲”中，也提及了这个“同体”。
菩萨为什么要“众生无边誓愿度”，正是因为这个同体。因为自性是一。
另外，佛经里也有讲到自度而不度别人的阿罗汉和缘觉，并不圆满。
阿罗汉可以有无量劫如同佛一样跳出三界之外，可最终却仍然会回去，只有做菩萨才能真正圆满成佛，真正地永远地自由无碍。

看到这位朋友真的很喜欢钻研佛经的义理，推荐去看《般若经》。
最有名的《心经》和《金刚经》都是节选自《般若经》，一定会找到你想要的答案。

Answer 3

有别才有众生，有别无别本不二。
六祖云：“何期自性本自清净！
　　 何期自性本不生灭！
　　 何期自性本自具足！
　　 何期自性本无动摇！
　　 何期自性能生万法！”

二祖典故：
另有向居士，闻二祖盛化，致书通好云：“影由形起，响逐声来。弄影劳形，不识形为影本。扬声止响，不知声是响根。除烦恼而趣涅盘，喻去形而觅影。离众生而求佛果，喻默声而寻响。故知迷悟一途，愚智非别。无名作名，因其名则是非生矣。无理作理，因其理则争论起矣。幻化非真，谁是谁非？虚妄无实，何空何有？将知得无所得，失无所失。未及造谒，聊申此意，伏望答之。”
慧可禅师阅后，回书云：
“备观来意皆如实，真幽之理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真珠。无明智慧等无异，当知万法即皆如。愍此二见之徒辈，申辞措笔作斯书。观身与佛不差别，何须更觅彼无余。”本回答被提问者采纳

Answer 4

佛教所说的，宇宙万法，百界千如，都是我们唯心所现的。它是现实存在的。为什么说他是假相那？因为他是因缘和合所生之法，当体即空了不可得！自性！从动物的角度讲，叫做佛性。从矿物乃至山河大地，叫做法性。佛性与法性，是一个性，只是为了方便解说而设的名词。所以华严经上讲“有情无情，同圆种智”执空是偏见，执有也是偏见。空有是不二的！就是佛菩萨悟此真理后，才会发起，无缘大慈，同体大悲！

Answer 5

其他众生与自己都是“四大”和合的假有，就连众生这个能思考能想的意识也是假有。

在佛看来实无众生可度之 因为本来就没有众生嘛 !

《金刚经》有云：须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。