意思是自然的运行有其自身规律，这个规律不会为任何人或事而改变。
“天行有常，不为尧存，不为桀亡”白话释义即为：
天（大自然）的运行是有规律的，（这个常规）不是因为尧的贤明而存在，也不会因为桀（夏朝最后一个君主）的暴虐而消亡。
这句话体现了规律的客观性，这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。
且这句话体现了唯物主义的思想，即，世界的存在和发展不是由意识决定的。
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原话出处：
这句话出自荀子《天论篇》。
荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”
这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。
他说：“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。”
在天人相分的基础上，荀况大胆地提出了“制天命而用之”的光辉思想。
参考资料：百度百科-天行有常，不为尧存，不为桀亡
上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。
1、该句出自战国末期儒家思想家、教育家荀子的著作《荀子天论》，意思为大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。
2、其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事没有什么关系。其主要思想是，社会是清明富足还是动荡飘摇，也全是人事的结果，和自然界（所谓的“天”）也没有什么关系。荀子的这种思想，有力地否定了当时的各种迷信，强调了人力的作用，放到战国时期看，具有很强的进步意义。
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1、文章首句提纲挈领，表明观点，即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，而后以此言立之，“天有其时，地有其财，人有其治”，毋应越俎代庖。
2、后又语人：物畜而制之，制天命而用之，应时而使之，骋能而化之，理物而勿失之，愿于有物之所以成。天地万物，各司其职。人之思治，各常其道，人道未易，国泰民安，人之思行，知制天命，天命之知，其行曲治，其养曲适，其生不伤，天命之制，则在乎人焉。
参考资料：百度百科：《荀子·天论》
本回答被网友采纳意思为大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。
《天行有常，不为尧存，不为桀亡》（Nature is the true law）出自：《荀子天论》。
在《荀子》一书中，反映了荀况的唯物主义自然观，主要是《天论》、《非相》等篇。荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。
强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。
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《荀子·天论》是战国末期儒家思想家、教育家荀子的著作，其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事没有什么关系。
即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。文章还明确提出“制天命而用之”的思想。荀子的这种思想，有力地否定了当时的各种迷信，强调了人力的作用，放到战国时期看，具有很强的进步意义。
作者介绍：
荀子（约公元前313－前238），名况，字卿，汉族，因避西汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。
周朝战国末期赵国人。著名思想家、文学家、政治家，儒家代表人物之一，时人尊称“荀卿”。曾三次出齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（今山东兰陵）令。
荀子对儒家思想有所发展，提倡性恶论，常被与孟子的性善论比较。对重整儒家典籍也有相当的贡献。
本回答被网友采纳“天道有常，不为尧存，不为桀亡”的意思是：
自然规律是稳定的，它不会因为尧的贤治而存在，也不会因为夏桀的残暴而消亡。这表明了天道是客观存在的，不以人的意志为转移。人们只能适应自然规律，而不是改变它。
这句话出自《荀子·天论》，强调了自然规律是稳定不变的，不会因为人类的行为而改变。人类只能适应自然规律，而不是试图改变或掌控它。因此，人们应该尊重自然规律，合理利用自然资源，保护生态环境，以实现可持续发展。
“天道有常，不为尧存，不为桀亡”这句话让我深刻地认识到自然规律的客观性和不变性。无论人类怎么干预，自然规律都不会改变。因此，我们应该尊重和顺应自然规律，而不是试图改变或违背它。
从个人层面来讲，我们应该顺应个人的发展规律。每个人的成长和发展都有其自身的规律和特点，我们不能强求一律，也不能急于求成。只有顺应个人的发展规律，才能取得更好的成果。
从社会层面来讲，我们应该尊重和顺应社会发展的规律。无论哪个国家或哪个时代，都有其自身的发展规律。我们不能违背社会发展的规律，也不能试图改变它。只有顺应社会发展的规律，才能实现社会的稳定和发展。
总之，“天道有常，不为尧存，不为桀亡”这句话提醒我们，无论在个人层面还是社会层面，都应该尊重和顺应规律，以实现持续发展和稳定进步。
《荀子·天论》是战国末期儒家思想家、教育家荀子的著作。其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事没有什么关系。即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。文章还明确提出“制天命而用之”的思想，强调人力的作用，放到战国时期看，具有很强的进步意义。
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《荀子·天论》原文及译文如下：
原文：
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶。此之谓妄形而无事者也。
译文：
自然的运行是有一定规律的，它不会因为尧的圣明而存在，也不会因为桀的暴虐而消亡。用正确的原则去应对它就会带来吉祥，用混乱的原则去应对它就会带来凶祸。致力于农业并节约开支，那么天也不能使人贫穷；饮食起居有节制，那么天也不能使人患病；遵循规律而非违背规律，那么天也不能给人降下灾祸。所以洪涝和干旱不能使人饥饿，严寒和酷暑不能使人患病，反常的气候也不能给人带来凶祸。相反如果荒废农业生产奢侈浪费，那么天也不能使人富裕；饮食起居没有规律、过度稀缺，那么天也不能使人保全寿命；违背规律胡作非为，那么天也不能给人带来吉祥。所以洪涝和干旱尚未到来就遭受饥饿，严寒和酷暑尚未迫近就遭受疾病，反常的气候尚未出现就遭受凶祸。这就是违背了实际情况、没有应对措施的结果。
荀子:
（汉语拼音：Xunzi；约前325～前238），战国末期哲学家、思想家、教育家。名况，字卿，赵国人。生卒年由于史籍记载较略而不详。他生活的时间约为周显王四十四年前后至楚考烈王二十五年左右。据说荀子年十五岁游学于齐国稷下。因齐败于燕，稷下先生分散各国，他也离齐去楚。齐襄王时重回稷下，在稷下先生中“最为老师”，并三次任稷下学宫的最高学官“祭酒”。他曾西入秦，与秦相讨论秦国的短长。他还游历赵国，与楚将临武君在赵孝成王前辩论军事问题。由于遭受谗言，他最终离开齐国，来到楚国。受楚相春申君的委任，任兰陵（今山东苍山兰陵镇）令。晚年，他积极从事教学、培养人才和著书立说。荀子忧心国君昏乱、国家亡败的混浊之世，不满意于人们弃大道而信吉凶之兆、谋求巫祝之事，尤其痛恨像庄子之类的学者目光浅薄、谨小慎微、巧言善辩、扰乱风俗。于是他与弟子一起总结评价儒、墨、道诸家思想观点及其社会效果，梳理自己的理论学说，撰述数万言，以序排列成篇，是为《荀子》。春申君在楚国的权力斗争中被杀，荀子的兰陵令一职因之被废。他也就滞留于兰陵至终老。
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