释义：
人到40就是不惑之年不做什么出格的事情，这样的话你的母亲也不用捶胸叹气，妻子不会夜夜哭泣，孩子不会担惊受怕，只有这样（不做出格之事），人老之后脾气才能好。
我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。
这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政， 要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。
拓展资料：
这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政， 要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。
与人为善
孔子创立了以仁为核心的道德学说，他自己也是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶”、“躬自厚而薄责于人”等等，都是他的做人准则。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子对自己一生各阶段的总结。
参考资料：
答：这是出自论语“吾十有五而志于学，二十不悔，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。
我们每一个人都很渺小，容颜易老，生命转瞬即逝，你我皆是浩瀚宇宙中的一粒星尘。
就连孔夫子这样的圣人，在面对这江河奔流入海的气势磅礴中，也只能望流兴叹！他不仅给自己，同时给他的学生，也给后人留下了这样一个人生轨迹：
孔子将他的一生划分为六个阶段，而他的人生轨迹对于当代的我们来说，也有莫大的启迪，关键看我们如何汲取这种大智慧，从而运用到自己的人生当中。
十五岁到四十岁是学习领悟的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段；七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。
70岁人到晚年，荣辱皆有经历，起伏都有参与。
随着年龄的增长，我们就要开始学着用减法生活了，学会舍弃那些不再是心灵真正需要的东西。
而学做减法，就是年轻时争得你死我活的东西，现在只会淡然一笑；中年时费尽心力得到的东西，很多如今看来也早已无关紧要。
当你自己能客观地认识命运中的穷与富，人世间的好与坏，然后乐观从容地舍弃时，才能将人生更多时间留给自己。
此时的生活应是自在又安详，子女孝顺、儿孙满堂，最是享受一杯清茶、一份清福的好时光。
所谓年龄不过只是遵循自然法则的规律，所谓成长则是内心在历练中逐渐的强大，把外在的东西变成内心的力量。
每个年龄都有每个年龄段的困惑，每个年龄也都有每个年龄段的使命。真正的智者，知道用不同的心态对待不同的阶段。
年轻时，警惕目光短浅；中年时，学会自我减负；晚年时，懂得回归内心。
当你能够把社会给予的压力变成生命的张力，做到从心所欲、淡定从容……那么这样的人生才是最有意义的人生。
这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政， 要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭， 他要挑起这担子来，他的责任很重。
他说十五岁的时候，立志作学问， 经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的 磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人做事处世的道理不变了确定了，这个人生非走这个路子不可。
但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。
到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。可能是六十而耳顺下面有一个句读。如果照旧， “耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处
世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气， 你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。
然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩” 。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”—
—自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理