世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。。。。。 这是禅宗六祖惠能说的一句话，当时慧能拜五祖弘忍，开始学习佛法，五祖年事已高，急于传衣钵，希望有个接班人，于是让弟子们作四句偈，以检验他们的佛法水平，其中有一个叫神秀的弟子做偈到：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。五祖听后觉得神秀的还是未见本性，所以没有给他传衣钵。慧能听到后自己也说了四句，让人写到了墙壁上，就是你问的这四句，通过和神秀做的对比，很容易看出来慧能的四句还是更体现无相为体，无住为本的境界。神秀：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。慧能：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。 ‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？ ‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。 ‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。 这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？ 佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。 佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！ 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透... 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜。 要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 哪里会染上什么尘埃？ 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？ 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心， 何畏心中尘，无尘亦无心？ 正如慧能所说的：仁者心动 又如道家所说的：道可道非常道 它们的道理是一样的…… 佛家讲究万物在心，追求修世 道家讲究无牵无挂，追求避世 佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行。
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