首先，我们先来明确一下中西方文化的历史和现实差异
(一)在人与自然的关系问题上，中国文化强调天人合一，西方强调征服自然
中国文化注重人与自然的和谐。以《周易大传》为代表的“天人协调说”在中国历史中占主导地位。“天人合一不仅是一种人与自然的关系学说，而且是一种关于人生理想、人的最高觉悟的学说”。人在适应自然的同时，也要对自然加以改造，努力做到既调整自然，使其符合人类的需要，同时又不破坏自然，从而达到人与自然的和谐。
西方文化则强调征服和战胜自然。人与自然的对立是“自我”与“非我”的对立。当人们的生存只有靠征服自然来获得的时候，这种征服自然的观念便深人人心。也正是凭借这种向自然界积极进取的精神，欧洲才能突破中世纪的黑暗，迎来启蒙运动和现代科学的曙光。
(二)在人与社会的关系问题上，中国文化强调家庭本位，而西方文化则注重个人本位
中国文化以家庭为本位，注重个人的职责和义务。个人的命运与家庭的命运紧密相连。同时，家庭的内部秩序又投射在家庭与国家、社会的关系上。中国以家庭为核心建立起的社会网络，一方面促进社会成员间的团结精神，并保证社会保持稳定的垂直性秩序，但也抑制了个性作用的发挥，并造成家族势力、裙带关系等社会弊端。
西方文化以个人为本位，注重个人的权利和自由。西方私有制深人到家庭内部，“西方人习惯于依靠一己力量去独立奋斗，求生存，谋发展，因此，西方的家庭相对来说比中国民主、平等得多”。但是，个人本位也容易产生个人对家庭的责任和义务的淡漠，从而使家庭关系沦为冰冷的利益交易，这是西方家庭的缺陷所在。.
(三)在价值取向上，中国文化重义重情，西方文化重利重法
儒家视“仁”和“义”为伦理道德的根本。“君子喻于义，小人喻于利”，集中反映了古人的价值取向。当然，中国文化也并不否认求利，但义在利先，而且一旦两者发生冲突，则必须“舍身取义”。这种价值取向造成的一个不利影响是，使中国形成了一种凡事道德挂帅，而忽略法律精神的传统思想。
在保障私有制和个人权利的西方社会，人人为我难免会发生个人利益的冲突，因此需要有一种公正、持中的权威来保障个人的利益并保持“游戏”的秩序，法律在西方正是扮演了这样一种角色。人与人之间的冲突也习惯通过法律“诉诸公堂”进行解决，而不是像中国那样通过协商解决或干脆“私了”。这也是法制观念之所以在西方深人人心的一个原因。
二、中国文化的历史继承和现实发展
在对中西文化的历史和现实差异进行比较分析之后，再回到现实中来，历史已经证明，简单的去此存彼是行不通的。中国文化的溶缩性很大，它的内核非常坚硬，它可以把各种外来的压力转化为它自己的内在动力。所以我们既应该引进西方的文化价值，同时又要自觉地批判和扬弃西方文化的负面影响，防止全盘西化，弘扬传统的文化源头活水。也就是说，中国文化的出路在于创新与发展:在保留中国文化合理内核和历史优良传统的基础上，要吸收、消化一切文明的成果(包括西方文化的精华)。中国的历史告诉我们，文化的生命力在于其开放性和包容性。
第一，在人与自然的关系方面，既要汲取传统文化中强调天人合一、推崇人与自然和谐相处的观念，也应吸纳西方文化中探索自然规律、对自然界进行合理利用、为人类造福的科学精神，走可持续发展的道路。中国文化注重天人合一，但并不否认人对自然的加以改造、控制、调节的必要，强调人既应改造自然亦应适应自然，人类活动的终极目的不是统治自然，而是要把自然改造得更符合人类的需要，同时，必须让自然界的万物朝着好的未来正常发展。总之，就是注重人与自然的和谐。
第二，在人与社会的关系方面，既要保留传统文化中重视个人对家庭的责任感、尊老爱幼、团结互助的优良传统，也应为个人的发展积极创造条件，发挥个人的能动性，构建起新时期更加合理、健康、和谐的社会关系。
第三，在价值取向上，既要吸收传统文化中重义的道德激励机制，更要强调遵纪守法，依法治国，创造一个既有严谨法制，又充满人情味的社会秩序。
总之，我们应该通过不同文化的传统的交往和对话，在讨论中取得某种共识，这是一个由“不同”到某种意义上“同一”的过程。这种“同”既不是一方消灭另一方，也不是一方“同化”另一方，而是在两种不同文化中寻找交会点，并在此基础上推动双方文化的发展，这正是“和”的作用。
当然，文化的内涵相当广泛，中西文化可以互相借鉴并为我所用之处很多，这有待于我们在今后的文化比较研究中进行深人认识和发掘。但有一点可以肯定，即只有我们树立起开放、宽容、进取的新型文化观念，扎根于民族的土壤，面向世界，并顺应时代的潮流，我们才能为中华文化赢得一个美好的未来。
参考资料：http://www.xuexila.com/lunwen/culture/study/19693.html