灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？若菩萨有我像，人像，众生相，则非菩萨 怎么翻译？

Question

谢谢

Answer 1

如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’，这证明这一科，到这里才是说明降心之方法，也就是如来答覆降心之方法就在这一句。‘如是灭度’，这个‘如是’是指前文，就是指所有众生之类，我全部把他度到‘无余涅盘而灭度之’。这样灭度了多少众生呢？有无量无数无边众生。无量、无数、无边要是分开来解释，都是一些大数目。印度的数目也有叫无量数，也有叫无数、也有叫无边数，实际上就是加重的口气，即是解释所有一切众生之类。你把无量无数无边都度好了，这下面就告诉我们降心之方法，‘实无众生得灭度者’。你可不要存有度众生度了这么多众生的心，你要是存有这个心，这也是妄想心，那也就是妄心没有降伏住，这句话才是告诉我们降伏妄心的方法。我度了无量无数无边的众生，又怎么说：‘实无众生得灭度者’呢？这文很不好解释。这就必须按‘般若经’里大乘‘空’中的道理来解。‘心印疏’上举出四种理由，‘新眼疏’举出五种理由，今天讲两种最简单，最明了的理由。第一种众生性空故，所以‘实无众生得灭度者’。第二种生佛同体故，所以‘实无众生得灭度者’。先讲第一种理由，众生性空，众生是从那里来的呢？众生是从缘起的。凡是缘起之法皆没有自性，当体就是空的，众生性也是空，根本没有一个众生，你度个什么众生呢？所以在缘起众生，本来是空的，本来就没有个众生，这样故说：‘实无众生得灭度者’。第二种理由，生佛同体故，众生本来具有真如，具有实相。诸佛成了佛，亲证真如实相；证得的就是人人本来具有的真如实相理体，即是‘在佛不增，在生不减’。在佛来说他证得的真如实相，并没有增加一点。在众生份上来说，在生不减，众生虽然流转生死，一时天上，一时人间，一时地狱，一时饿鬼，在六道轮回受生，但是真如实相，它并没有减少一点。要是减少一点，那就是虚妄之法，可以坏的。但是它是真实之法，它虽然自无始劫来，流转生死，本体没有动，一点儿也没有减少，也正是因为它没有减少，我们才可以成佛。我们成了佛就是证得本具真如实相的理体，诸佛是已经证得，我们是本具有的。这样我们就明白，众生的本体与诸佛的本体是一个体，没有两个体。到了我们成了佛，证得真如实相，并不是跟诸佛有两个样子。真如实相，也是遍一切法、一切处，没有另外还有一个真如，另外有一个实相，你证得的就是诸佛证得的，生佛之同体。这个同体的真如实相上没有两个真如，没有两个实相。所以你度的众生无量无数无边，但是他证得了真如实相成了佛，这证得的真如实相是他本来具有的，并不是我们度众生时给他的，我们只是告诉他一个降心之法、住心之法，教他断烦恼，教他证菩提，教他了生脱死，教他入涅盘。他断了烦恼，了生脱死，证得菩提、涅盘，是他本具有的菩提和涅盘，所以并没有新成佛的众生，本来就成佛，不是我们度他成佛，所以众生与诸佛之本体是一个体，这样故说：‘实无众生得灭度者’。文内已解释了，文外的意思还是要讲，因降伏妄心的方法就在这里，你要知道这不是我们普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是贪图五欲，执著六尘。贪图五欲之乐，打妄想，这根本没有乐，乐即是苦，但是众生不了解，他的妄心像火烧一样；执著六尘，六尘本来是空的，他不知道，他把六尘的境界都当成真实的境界，要去执著不舍，这妄心自然像火烧一样，这是普通凡夫的妄想心。说到‘金刚经’在六百卷‘大般若’，它属于五百七十七卷。释迦佛说‘般若经’说了二十二年，至少说了二十年以后才说‘金刚经’的，说了二十年再加‘阿含十二方等八’再加上二十年，佛说了四十年的法，再说这个妄心，而且在这个般若法会上有两种众生是可以听的，一种是回小向大的声闻、缘觉，声闻是指阿罗汉，缘觉是指辟支佛，一种就是大心的凡夫，最上根利智的凡夫，他能听懂‘金刚经’，他五欲六尘的心，老早去除了，用不著在‘金刚般若’法会上再告诉他去降伏五欲，去降伏六尘。二乘人对著大乘讲，他是小乘，他们证得了阿罗汉，把五欲、六尘的妄想心降伏了，他怎么能证得阿罗汉、辟支佛呢？他断了烦恼障，烦恼障都是从五欲、六尘的妄想心上生起的，他既然断了烦恼障，他那里还会有贪图五欲，执著六尘的妄想心呢？那么他还有什么妄想心呢？最高的妄想心，最细的妄想心。大心凡夫他发了菩提心要想去度众生，这里面就起了个妄想心，什么妄想心呢？度众生的妄想心。这个二乘人，回小向大，他以为他已经‘所作皆办，具足佛法’，他不晓得这只是具足一部份佛法，并未完全具足，就是他认为把我执断了，可是他断的我执只是粗分，细分的我执还没有断掉。你要是不相信，就发发菩提心来广度众生看，一发菩提心，一度众生，你就著众生相，这就还有我，这个我是细分的我，最高的一个我。管他怎么高，怎么细，它还是个妄想心。度众生不要生心动念，要晓得这是最高最细的妄想心。你这么一听或是胆子小，就会说：我那够得上呢？我的五欲、六尘的妄想心都还没有降伏。你要晓得我们能够听到‘金刚经’，对‘金刚经’生了信心，我们的善根深厚得很，不要自己看不起自己，到下文会讲到，这不是在一佛、二佛、乃至三、四、五佛面前种的善根，是在无量千万佛面前所种的善根。也许你会问：既然亲近这么多佛，何以到现在还当众生呢？这是你没有把妄想心完全降伏故，若你把妄想心降伏了，你老早成了佛。所以自己不要生自卑感，说我的资格够不上。你要知道在这末法时代，有几个人能发心学佛法，有几个人能听到‘金刚经’的，听到‘金刚经’后，又有几个人能发信心的。下文会详细的解释，所以不要看不起自己。我们虽然是薄地凡夫，虽然是有五欲六尘的妄想心，你学了‘金刚经’，明白了最高一层的道理，而发心去度无量众生，不去著众生相，不生心动念，那你还会贪图五欲六尘吗？自然不会了，所以要发大乘心，不要自暴自弃说我够不上。这就是降伏妄心的道理，也就是‘金刚经’文外之意，也是证明这一科降伏妄心的方法。这是个什么方法呢？佛讲的开示，叫我们‘离相度生’，这四个字要记住。‘离相度生’，即度众生要离众生相，离众生相来度众生，这样一切妄心也就降伏了。

要是按弥勒菩萨的偈子，这一段经文是大乘菩萨发的四种心，弥勒菩萨做的偈颂来解释‘金刚经’：‘广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满’这一段文里有四种大乘心，第一是广大心，你发了大乘心，你要度众生，你要度几个众生呢？度‘所有一切众生之类’，这是广大心。第二是第一心，你把所有一切众生之类度到那里呢？‘皆令入无余涅盘而灭度之’，都度他成佛，这是第一心。第三是长远心‘如是灭度无量、无数、无边众生’，这一句要配合到长远心，虽然众生不好惹，会惹你生气、生烦恼，但不要怕，一定要发长远心去度众生成佛，一定要度‘无量、无数、无边众生’，这是第三个心。第四个心叫不颠倒心，‘实无众生得灭度者’，你发了广大心要度一切众生，发第一心，一切众生都度了，‘皆令入无余涅盘’，而且发了长远心度了‘无量、无数、无边众生’，你有没有著了众生相？著了众生相，其心已颠倒，因众生根本没有相，你怎么著相，这不是颠倒吗？所以这第四个心叫做不颠倒心。这一段经文是降伏妄心的方法，这里面有四种心，第一是广大心，第二是第一心，第三是长远心，第四是不颠倒心，尤其最重要的是第四不颠倒心。你度众生不能离众生相，这个心就颠倒了。假如度众生的时候，不著众生相，那个时候才是真的降伏妄心的功夫，所以说这四种心最重要的是‘不颠倒心’，不颠倒心就是度众生要离相，‘离相度生’，这样才能把妄想心降伏。讲到这已讲了弥勒菩萨偈子的两句，即‘广大第一常，其心不颠倒’。再讲‘利益深心住’，你懂得了前面的最高道理，但要脚踏实地去做，这叫‘依解起行’，依著你了解的最高大乘道理来起这个行门，来做功夫，这样你才能得到真实的利益就是安住在深心。深心是直达真心的本源，就是真如实相的心。你了达了这真如实相，里面根本就没有颠倒相，这样你的心就安住，降伏妄心就是安住真心，这叫做‘利益深心住’。‘此乘功德满’，‘此乘’是指实教大乘，‘金刚经’就是最上乘，他怎么不说权乘呢？因权乘还著众生相，实教大乘才不著众生相，所以这个功德才能做得圆满。要发菩提心，包括有这四种心，要是弥勒菩萨不解释，我们只能解释那一种的道理，度众生要‘离相度生’。‘金刚经’上说的很明显，‘实无众生得灭度者’，你能把这道理讲清楚，那就很高明了，没有讲错了。但是里面的四种心，我们看不出来，因此讲到弥勒菩萨有四种心，我们就要小心谨慎，把这四种心配到经文上。第一、广大心是‘所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想’我全部都要度他，这是广大心。‘我皆令入无余涅盘而灭度之’，这是第一心。‘如是灭度无量无数无边众生’，这是长远心，你度那么多众生，时间短这怎行呢！一定要发长远心，才不会退堕你的菩提心。‘实无众生得灭度者’，配到不颠倒心，要把它配的清清楚楚。

何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

释迦佛讲到这里自己征问自己解释，今看经文‘何以故？’这是征问词，没有人发问，是释迦佛自己征问起来，‘须菩提’叫一声当机者，你要注意听啊！‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨’。以下是解释，‘何以故？’是什么原故？什么理由？我度了那么多众生，为什么‘实无众生得灭度者’，我们上面讲的众生是性空，生佛同体，现在由佛自己解释，佛自己解释不是更为亲切吗！你若是个菩萨则不应该有我相、人相、众生相、寿者相，你若是有这四种相，你就不叫菩萨。这样说得很恳切，这也带著开示。今先解释这四种相，这‘金刚经’上的四种相合起来就是‘我相’。这‘我相’就是‘金刚经’上的‘我相’，不是凡夫那个普通的我执之相。为什么呢？因为这‘金刚经’上的当机者，一种是大心的凡夫，是上根利智的人，一种就是二乘证了阿罗汉果，证到辟支佛果的人。阿罗汉，辟支佛把我执断掉，烦恼障断掉了，他那里还会把五蕴假合的我当成真实的我呢！那么‘金刚经’上解这四种相，是怎么解的呢？你要注意，这是不能解到普通的我执之相。这是最高的一个我执我相，最细微的我执我相，连阿罗汉都没有觉察到，他把那粗分的我执我相断掉了，这个细分的我相没有断掉，他就入无余涅盘去了，他不肯度众生。现在回小向大，要劝你发菩提心，要度众生了，这个‘我相’就起来了。什么‘我相’呢？我是个能度的人，我要发菩提心度众生，度众生者就是我。能度众生的这个相，就是‘我相’。对著「我相’就叫做‘人相’，人是所度者，我今天度了一个人，度了两个人，这个人是被度的相。‘众生相’就是差别相，你能度他，你说法不能只说一种法，因为众生的根机不一，说的有种种法，有种种法的差别相，这叫做‘众生相’，‘众生相’就是能度所度的一个差别相。‘寿者相’是执著不舍的一个相，我们凡夫最执著「寿者相’，就是执著寿命的命根相，到了紧急要命的境界，什么都可以舍掉，这包括动产、不动产、田地房屋、黄金等都可以舍掉，但要保住这命根子。但实教菩萨却要把‘寿者相’弃掉，就是你不要想到我有个什么佛法告诉众生，众生跟我学了佛法，怎么样能得到了生脱死的真实利益，你一执著，就叫做‘寿者相’。这四种相合起来就是‘我相’，刚才讲过了，这‘我相’不是凡夫执著五蕴和合的那个粗分的我相，这是大乘菩萨发了菩提心度众生起的‘我相’，这个‘我相’起的很细微，阿罗汉还不知道，但一度众生就觉察到了。我为能度者，这是个‘我相’。对方那个众生是我所度者，这是个‘人相’。能度所度的众生不一，这叫做‘众生相’。你执著不舍，这叫‘寿者相’。假如有这个‘人相、我相、众生相、寿者相，即非菩萨’。‘即非菩萨’即你就不是菩萨，这句话开示得很严重，也就是叫我们要记清楚，不然的话，你学大乘佛法，你著了四种相，天天发愿说法度众生，天天著度众生说法的相，那你还是个菩萨吗？天天著相还能成佛吗？因不对，果也不对，‘因地不真，果招纡曲’。所以一定要有清净心，发愿度一切众生，这是要的，但是你要晓得实无众生可度的最高道理。你懂得没有众生可度，那四种相自然不起，这才是心清净了，心清净了，成佛的因心就对了，那么将来一定能够证得佛果。征释这一科讲到这里，也就是把戊一、降心之方讲完。

Answer 2

金刚经研习报告 （第十三集） 1995/8 美国达拉斯 档名：09-25-13

【佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】

这是佛教给我们离相的方法，方便就是方法。真正发心修行的人，已经发菩提心修行的人，怎样修行才如法，才没有过失？一定要像诸佛如来发广度众生之心。四弘誓愿是诸佛如来无量大愿的总结，把它归纳总结结出这四条，阿弥陀佛四十八愿也不出那四条范围。这四愿叫四弘誓愿，就是十方三世一切诸佛如来，无论他发的是什麼愿，归纳起来都不外乎这四条。第一条「众生无边誓愿度」，『我应灭度一切众生』就是众生无边誓愿度，若不能做到就不是菩提心。度众生还有分别心，哪些众生我度他，哪些众生我不愿意度他，这不是菩提心，这不是大慈悲心。大慈悲没有分别、没有执著，心是平等的，心是清净的。心不平等、不清净，那个慈悲叫「爱缘慈悲」，我喜欢的就度你，我讨厌你不度你。佛讲慈悲心有四种，第一种是「爱缘慈悲」，第二种是「众生缘慈悲」，第三种「法缘慈悲」，第四种叫「大慈大悲」。我们仔细去观察，绝大多数还是在爱缘慈悲上，连众生缘的慈悲都没有。爱缘慈悲不行，四相具足，烦恼很重，这烦恼是贪瞋痴慢，很重。如何能出三界？如何得生净土？这是我们不能不知道的。度众生不著度众生的相，佛在此地就是教给我们这些，不能著度众生的相。

『而无有一众生实灭度者』，「灭度」，灭是达到究竟，灭烦恼、灭妄想、灭生死，那就成佛了，是究竟的佛果才叫灭度。帮助众生成圆满的佛果都不能著相，是不是我帮助他成佛的？实在讲不是，他自己修行成佛的。菩萨不过帮人一个增上缘而已，指一条路给你走，走路的是他本人，修持的是他本人，佛菩萨不能代人修行，他的成就是他自己成就的。正如我们世间老师教导学生，学生成就是他自己奋发、用功、努力成就的，老师不能说那是我的功德，我教导他成就的，那就著相了。老师对待学生只是增上缘，四种缘里面只有一种增上缘，而他自己具足的是亲因缘、所缘缘、无间缘，他本身具足的。我们度化众生也必须要清楚，不可以居功，一有居功之心就四相具足，又堕落成凡夫，你的心就不清净。帮助一切众生修行证果是我们本分的事情，为什麼？法界一切众生与我同体。这个慈悲叫无缘大慈，无缘拿现在话说是无条件的，同体大悲。知道无缘同体，这个念头不会生，绝对没有这个念头，帮助一个人帮助得再多也不会起一念「我对他有帮助」，不会动这个心，不会起这个念头。我们再看底下经文。

【何以故。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。】

微细分别心还有，病根还在，虽然是菩萨，大家都承认你是菩萨，佛看你不像菩萨。菩萨看你，承认菩萨，佛看你不像菩萨，这个意思深。末后看「结成」就更有味道了：

【所以者何。】

为什麼？

【须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】

前面告诉你发菩提心，这个地方说实在无有法发菩提心，所以前后如果不细说、细参，你念前半部没有问题，念到后半部的时候，问题都来了。怎麼前面叫我们发菩提心，后头又说没法子发？到底是有法还是无法？是发还是不发？问题全来了。这个句子是活句，这是我们很不容易理解，很不容易去读的。这一句里头有两个意思，在断句上讲，「所以者何，须菩提，实无，有法发阿耨多罗三藐三菩提心」，有法，这是一个念法。第二个念法，「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心」。这两种读法是两种不同的意思，两种不同的意思显示出真实意，发而无发，无发而发，空有二边都不住。你要发，住著有一边，不发，你住著无那一边，你总堕在二边。佛这个说法巧妙，这句话里面二边不住，发而无发，无发而发，发了心，不住相，这一句里头是这个味道。所以一句经文两个读法，一般人读经他怎麼会知道？一般人念经总是「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者」，与前面正好相矛盾，他不知道另外一个读法与前面完全相应，二边不住，这叫真正发菩提心。

Answer 3

《金刚经》是般若类经典，凡般若类经典，都是围绕真心而说，不是说妄心。学人应当在建立这个知见基础上阅读般若经典，以免自生错乱，落于情解。
末学因熏习善知识所教，对此一句经文略有所解，如下：

其一：云何“灭度”？若有色身，乃至尚存一丝一毫觉知、感受等等，即非灭度。因此，若是灭度，这个众生根本不会存在。岂有众生得灭度？灭度之时，唯有真心永不生灭。而真心不能自知有我。岂有众生得灭度？

其二：云何“众生”？众生者，是四大和合的五蕴身，具足诸根，能触六尘，具有见闻觉知性。五蕴、十二处、十八界一切法，若完全断灭。则无“众生”可言。因而，若是灭度。此众生必须是完全灭得干干净净，唯余真心独存。因而，无有众生得灭度。
如上义理，可说为：“灭度者，即非灭度，是名灭度”。若是尚有一个能知能觉之“我”住于无余涅盘，是为“生度”而非“灭度”。是为外道涅盘而非诸佛所说之涅盘正义。

“如是灭度一切众生，实无众生得灭度者”。是说无余涅盘之义理。是灭却一切身心，灭却一切法之后，唯余真心独存的情形。在此情形下，不可能还有一个“我”，无有“别人”“其余众生”“长寿永恒”等等法。乃至“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”。这是《心经》所说。可见“佛法同一味”。

其三：云何“菩萨”？大乘实义菩萨，是触证真心的悟者。不象阿罗汉，必须寿终才能入无余涅盘，阿罗汉是观一切法空，断除我见、我执；因而寿终时能够灭尽一切法而取涅盘。但是，阿罗汉生前，并没有触证涅盘（涅盘即真心）。而菩萨却是在生前就了知了无余涅盘的境界，根本没有必要灭尽一切法去证知涅盘。因而无量劫受生世间，利益无量众生。
菩萨触证真心之后，意识心与真心相应。转依真心。因而，菩萨无有四相，是依照真心永不触四相的现观。而不是如凡夫那样，强行让自己不要有四相（心理暗示，颠倒黑白）。
菩萨的无有四相。是因真心本无四相之故。
菩萨的无有四相。是因现观五蕴十八界一切法虚妄不实，皆是真心出生之故。
在菩萨眼中，一切有情，无非是这个不生不灭的真心。岂有色身的众生去来行止？若不能现观众生（五蕴十八界生灭法）虚妄不实，唯是真心出生者。即非真悟菩萨。

“何以故？若菩萨有我相，人相，众生相，即非菩萨 ”。是说菩萨悟后，转依真心之现观境界。若未悟或者转依未成功。都不是大乘实义菩萨。

若是情解，依文解义，就会这样解说：
“将一切众生度脱生死，而实际上众生是空（无常空），一切法是空，所以没有什么众生真实存在，也不要执着于一切法，没有什么灭度不灭度的分别。所以不要有这样的想法：你度尽了一切众生。因为一旦有这样的想法，你就分别执着了，就着相了。所以，虽然你度了众生，也不要认为有众生被你度了。为什么呢？你要学菩萨，菩萨就不着相，没有我、人、众生、寿者等等的分别。”
末法邪见“大师”时常如上“开示”。屡见不鲜。将大乘般若妙义俗化为“心理学”，将佛法正理，邪化为“断见外道”。着染衣，坐法座，蒙佛深恩受十方供养，却行毁坏佛法之事。笼罩学人，断人慧命。未来果报难思。
愿一切学人具眼拣择，莫要受其笼罩。

南无常住十方佛
南无甚深微妙法
南无大乘胜义僧

Answer 4

正因为菩萨无我相，无人相，无众生相，无寿者相所以灭度了一切众生而无一众生实灭度者，菩萨心中不存在灭度和众生的念头。

Answer 5

度尽了一切众生后，实际上却没有任何众生被度。为什么这么说？因为菩萨如果有我，人，众生，寿者的分别，就不是菩萨。本回答被提问者采纳