孔孟之道的精髓是：温良恭俭让仁义礼智信忠孝廉耻勇！
所谓孔孟之道，就个体而言，是弘扬、践行仁、义、礼、智、信等德行；对社会而言，是弘扬中华之德道：即厚生、爱民，公平、正义，诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治之道。
任思想（以天下为己任）、忠孝思想（仁、义、礼、智、信）、恕的思想（己所不欲，勿施于人）、伦理思想（修身、齐家、治国、平天下）
孔孟之道之所以称为鸡汤理沦，是因为它看上去读起来都很华丽，但做人无法达到更无法在社会中施行，所以儒者只好借了她艳丽的外表来包裹本性的丑恶。不知道的可以学习了解，不能全盘否定，几千年的人学习的东西总有其合理性，几千年有多少聪明人，孔孟之道就是思想化文化。
扩展资料：
儒学早在汉唐时期便超出中国范围，向东南亚和东北亚国辐射，形成"儒教文化圈"。在整个人类文明发展史上占有重要位置。
孔子创立的儒学不仅是中国传统文化的主要构成，蕴含着中华民族的伟大精神，而且是东亚地区的文化传统和文明精神，在世界思想史和世界文明史中占有着十分重要的地位。
以儒学为主体的中国文化是唯一从未中断、延续至今的一种文化。以孔子为代表的儒家文化能远播海外，以伟大的人文精神———人道（人文）、仁道、文明、和谐、中道思想辐射到周边国家，形成广大的儒家文化圈，这充分说明了孔子思想不仅对中华文明，而且对世界文化都产生了极大的影响。
所以，孔子早已是属于全世界和全人类的孔子，孔子的思想是属于全人类的精神财富。《易经》的“以同而异”（求同存异理论来源）、“与时偕行”（与时俱进的出处）“和谐社会”（保和太和、万国咸宁）思想都成了世界共同遵循的治国方略。
孔孟之道的精髓是：就个体而言，是弘扬、践行仁、义、礼、智、信等德行；对社会而言，是弘扬中华之德道：即厚生、爱民，公平、正义，诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治之道。
孔子与孟子同为儒家文化的大师，都推崇“仁”的思想，都讲求“仁者爱人”，但是二者却有着较大的区别。孔子偏向敦厚，而孟子则偏向愤世嫉俗。
拓展资料：
孔子没有直接提到人之性善或性恶。《论语》中，“仁”字出现了66次，没有两个地方的解释完全相同。但是他既说出虽为圣贤，仍要经常警惕才能防范不仁的话，可见他认为性恶来自先天。他又说“观过，斯知仁矣”，好像这纠正错误，促使自己为善的能力，虽系主动的，但仍要由内外观察而产生。孟子则没有这样犹疑。
或许《论语》与《孟子》两部书的取材记载不同，也有影响。但是至圣和亚圣，相去约两百年，中国的局势，已起了很大的变化。孟子说“此一时也，彼一时也”，这八个字正好可以用来说明他们之间的距离。
本回答被网友采纳1、孔子与孟子同为儒家文化的大师，都推崇“仁”的思想，都讲求“仁者爱人”，这个大概就是“孔孟之道”的精神所在。
2、孔子思想的精髓，即：以“仁”为核心，以“礼”为形式，重在修身。其中，“仁”的内涵十分丰富，以《论语》中“仁者爱人”、“无求生以害仁，有杀身以成仁”、“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”等言论可以看出。
3、“孔孟之道”，重“道德”。孔子把人分为几等，是按人的道德修为来分的。下面就是孔子将人分为的五个等次：庸人，士人，君子，贤人，圣人。
知识拓展
4、孔子的许多思想被人们广泛提倡、运用。生产企业讲究依靠产品质量打市场，正如孔子所云：“工欲善其事，必先利其器。”
5、“孔孟之道”，重“和谐”。孔子倡导“和为贵”。人与人和睦相处，这个社会就和谐了。他认为，宽厚待人、与人和谐相处，是君子人格中一个不可缺少的重要方面。
本回答被网友采纳孔孟之道的精髄是以民为贵的思想。
仅就儒家文化而言，其精髓是““民为贵，社稷次之；君为轻”。“民为贵”的思想与后世西方卢梭的“人民主权”思想，马克思的共产主义社会公民平等的思想很有些相似之处，即人民是重要的，人民才是主权者。
以“仁”为核心，以“礼”为形式，重在修身。其中，“仁”的内涵十分丰富，以《论语》中“仁者爱人”、“无求生以害仁，有杀身以仁”、“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”等言论可以看出，“仁”是一种高尚的精神道德境界和主贵的思想情操，也是一种个人对于他人及群体的价值取向问，所以，“仁政”成为孔子心目中最理想的政治模式，为玖以德，取信于民，勤政爱民，节用恤民，与民共忧，等等，者都部可以说是施行仁政的最基本的要求。
拓展资料
孔孟之道，读音kǒng mèng zhī dào，是一个成语，意思是孔:孔子;孟:孟子。指儒家学说。
出处
1、 明·罗贯中《三国演义》第60回:"松闻曹丞相文不明孔孟之道，武不达孙吴之机，专务强霸而居大位，安能有所教诲，以开发明公耶?"
2、清彭玉麟《<盛世危言>序》:"故缀数语亟劝其刊行问世，以期与海内诸公采择而力行之。将见孔孟之道风行海外，莫不尊亲。"
本回答被网友采纳首先，从两人的人格来看。孔子偏向敦厚，而孟子则偏向愤世疾俗。孔子作为儒家的创始人自然要以身作则，要别人大气，自己就得是个敦厚的儒者长者。这与孔子的人生经历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，因而他自然就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是恭恭敬敬。成材后，他也将这种恭敬的习惯一以贯之，所以才有“有教无类”的思想，他要让年轻人少走弯路，对年轻人的教诲总是不厌其烦。他是老师，也是长者，所以，脾气暴躁的子路都会受他的影响，并拜他为师。宽恕始终是他的人生信条，如在陈国，被别人形容为“丧家之犬”，他都不生气。但在原则上则义正词严，毫不妥协。当他发现鲁国国君的臣子享受了不该他享受的音乐时，他也会说“是可忍，孰不可忍”。所以，孔子的敦厚中是蕴藏着凛凛正气的。
孟子则不同，孟子更偏向愤世疾俗。孟子生活在战国时期，在那个时期内诸侯们交相攻伐，仁义早被抛诸脑后，“兴灭继绝”的传统也烟消云散，然而，神仙打仗，凡人遭殃，百姓流离失所，饿殍遍野。孟子把个人与社会紧密的联系在一起，他以解民倒悬为己任，自然是看不惯诸侯们的那一套的，百姓的血流在他的眼中，哀号回荡在他的心中，这更激起他的愤世疾俗。孔子也愤世疾俗，只不过他最大的愤怒也就是“道不行，乘桴浮于海”，孟子则不同，他是“当今之世，舍我其谁”。孔子的愤怒是出世，孟子的愤怒是入世，是一股豪迈之情，自信之气，他越愤怒越要入世，正如孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。所以，从对后世文人的人格的影响来看，孟子的影响超过了孔子。
第二，从他们对“仁”的看法来看，孔子是大厦的奠基者，孟子是大厦的建立者和完善者。孔子针对“春秋无义战”提出了“仁”思想，他并没有将“仁”的思想形象化具体化，“仁”还只是一个笼统的概念。孟子则在“仁”的基础上将其形象为“不忍之心”，并建立“性善论”来对其进行论述，进而提出“仁政”的概念。由“仁”到“仁政”是一种从社会道德到社会政治的一个飞跃，这种飞跃将能更好的巩固“仁”的观念，并能更好地施行“仁政”。
第三，从具体的施政来看，孔子的施政纲领比较简单原始，孟子的施政纲领则详细具体的多。孔子治理天下，不外“礼乐”二端，他的礼就是不僭越，君君，臣臣，父父，子子；他的乐就是“浴乎沂，风乎舞雩，沐而归”，简单说来就是简政施仁。孔子也赞同发展经济，他很赞同管仲，他说“微管仲，吾其披发左衽矣”。他也赞同用适当的刑罚来惩戒，不过，他不赞成滥施刑罚。孟子则不同，他认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为可诛杀“独夫”，虽多了点杀伐之气，却表现出其朗朗正气；他认为乐也当用来治理国家，“古之乐犹今之乐”，为君者当“与民同乐”，以此来教化百姓。孟子不赞同刑罚，只因战国时期各国刑罚太甚，他认为施刑是“罔民”，他倒赞同教化“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。而他最赞同的是发展经济“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，无夺其时，十口之家可以无饥矣”。孟子的经济就是“教养”二大端，毕竟“仓廪实而后知礼节”。
总的说来，孔子和孟子的不同大概就这三个方面，他们的不同主要是时代使然。本回答被提问者采纳