现代意义上的哲学在古希腊称为形而上学，古希腊哲学家认为形而上学是研究世界本质这些高层次的问题。因此，数学与其他自然科学都被归于哲学名下。
一、哲学关注的对象
西方人的思考是外向的、超脱人生和社会考虑的，是人类对大自然的理解和征服。西方这个传统，正是从古希腊开始的。古希腊由多个城邦国家组成，多数实行民主制度，社会对公民的制约基本上可以忽略不计，由此提供了高度的思想言论自由，彻底解除了神权对自由思考的约束。相对富裕和闲暇的生存解除了古希腊人形而下的世俗忧虑，而松散的人际关系使得人们得以从容地凝视大自然。这许多因素便哺育出了形而上的西方自然哲学。
中国人的眼光则投向自己，思考是内向的，出发点就是人生考虑和社会，着重于解释人生烦恼的由来和寻求解脱之道。古代农耕社会所形成的严苛的人际关系、绝对君权的压制，导致中国人根本没有余裕把眼光投向大自然，去思考那些形而上的问题。古代中国人唯一的学问就是做人的学问。老庄和孔孟的区别，无非是人生方式主张的区别，并不是柏拉图师徒之间的那种形而上的区别。无论是儒家还是老子、庄子，关注的对象都是社会和人生，提出的“学说”都是做人的学问，如何搞好人际关系的学问，如何与人争高低的斗争哲学。老子是唯一用零言碎语谈到万物起源的古代中国人，庄子根本没有涉及，孔孟就更不用说了。
二、研究哲学的方法
古希腊的第一个哲学家毕达哥拉斯主张以数学为哲学出发点，可以认识的存在，在空间和时间上是有限的，可以认识的宇宙由可数的事物组成，但真正的宇宙既包括有限事物，也包括无限事物。古希腊哲学在方法上是数学的自然延伸，是人类用数学知识解释宇宙的最初尝试，古希腊哲学家们用当时唯一的有力手段数学去穿凿世界，为后人做了个好开端，由此西方形成了科学研究的传统。
很多人只知道牛顿是伟大的物理学家和数学家，却不知其物理学研究其实是沿袭古希腊的传统，用数学原理去研究运动这个哲学课题。牛顿是真正用数学原理去穿凿物理运动的第一人。因此，他把自己的学术巨著题为《自然哲学的数学原理》。牛顿在古希腊哲学的指导下，使用数学原理去研究自然现象。在这个意义上说哲学是科学的根，完全符合历史。由此，西方的自然科学开始勃兴，从此形成哲学的营养源至今。科学上的重大发现不断地为哲学提供新的视角与课题，使得哲学家们形而上的思维越来越复杂和深入，并由此促进西方近现代科学技术的创新发展。
古希腊哲学家们这些直接切入哲学领域里的重大课题在中国古代哲学中却丝毫未见，不管是老子还是庄子，都没有明确谈论过宇宙在时间和空间的有限还是无限。中国哲学从诞生那天起就和数学与自然科学无关。它的关注对象是人生和社会，是向内心求解而不是向自然求解，动机不同，决定了手段也不一样。无论是孔教还是宋明理学，讲究的都是在个人主观世界中狠下功夫，通过苦修、内省等自我道德修养，达到个人的圆满，核心思路是靠摆脱肉体的欲念之后，获得神智上的圆通。
即使老子讲了许许多多的“辩证法”，但归宿还是作帝王师，教导政治家们如何用阴柔狡猾的手段去后发制人，战胜对方。做了君王后又如何统治羁糜百姓，如何用愚民政策把人民教化为只剩下本能的动物。庄子则只会教人如何逃避现实，自欺欺人，什么齐物论、逍遥游、养生主义等等，写得极有文彩，可读性极强，但至多只有文学价值，非常肤浅。不过是用相对主义的世界观来教人逃避血腥的现实，获得精神上的麻醉，与哲学的真正功用毫不相干。
因此，无论从关注的对象还是研究方法来说，西方哲学是外向的自然哲学，类似自然科学，是对大自然奥秘的客观探索，是研究大自然本质这些更高层次“形而上学”问题，而中国哲学是俗世哲学，最后归结为内向的人生哲学或社会哲学，是低层次的“形而下”的世俗问题。
三、哲学的逻辑思维
人类唯一正确的思维方式就是逻辑思维。凡不符合逻辑的思维就是错误的思维。没有什么“东方思维方式”和“西方思维方式”之分别。思维方式是否合理，是成为思想家最起码的前提。思想模糊，逻辑思维混乱的人根本算不上什么思想家，哲学家。
西方哲学用数学概念直接引出了哲学上最重要的课题，比如“有限”、“无限”、“时间”、“空间”、“连续”、“不连续”等等。数学为西方哲学家提供了严谨的逻辑思维方式，他们在其哲学著作中运用了逻辑论证方法，并利用逻辑手段建立庞大然而井井有条的哲学理论体系。（记得刚入哲学系时，第一堂课就是高等数学，当时很茫然）。而古代中国诸子百家的书基本上都是杂乱无章、重复颠倒的零言碎语。他们所说的哲理名言，只有武断的结论，缺少从概念到判断，推理的逻辑论证过程。
比如中国头号哲学家老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这段话是最为中国人欣赏的语录，可也是最莫名其妙的玩意。似乎什么都说了，其实什么都没说，涉及到的“人”、“地”、“天”、“道”、“自然”这一系列概念没有作解释，于是可以随便让后人附会。这里的“法”字，比如作“取法”、“效法”解，问题就出来了：在哪个方面取法？是在某个方面取法，还是在一切方面取法？这取法是主动的努力，还是客观决定的被动行为？而且从人、地、天、道直到自然，一个取法一个，层层飞跃，不知有何根据？这些层次之间又有什么逻辑关系？
再看“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这段话也是被国人引用和赞颂得最多的老子的思想精粹。因为中国古代哲人少有宇宙观的思考，极少去思索天地万物的起源和实质这些哲学的中心问题，孔孟甚至没有这方面的论述。物以稀为贵，所以这段话反映出来的朴素模糊的宇宙观便成了古代中国哲学的稀罕物了。其实在现代，只要见过母鸡下蛋，便是几岁童子都能作出这种观察：万物是从无到有，从少到多发展的。
而且为什么从“三”起就一下子跳到了“万物”？这个“三”为什么如此重要？比起别的数来，它有什么特殊之处？假如他的观察建立在生物繁衍之上，应该是2，4，8之类的几何级数，而不是1，2，3的算术级数才对？如果其观察基础不是生物繁殖，那又是什么逻辑思维引导他推出了这个宇宙的一般规律？
通读老子五千言《道德经》，类似这种只有结论，缺少逻辑论证的例子比比皆是。当然，这不是说老子的学说都不可取，至少他的思想代表了古代中国的最高哲学水平。这里要说的是老子和古代中国其他大哲学家一样，所享的声誉远远超过了实际水平。在原始的远古，出这么多错误是可以原谅的，但时代进化到今天，如果还要当成指导思想来供奉就太搞笑了。更令人吃惊的是这种远古哲人留下来的模糊不清的原始宇宙观，居然还被现代中国人当作什么高深莫测的玩意，真不知道如此抱残守缺、食古不化的民族还有什么发展的生机，更不用说还要领导世界。
西方哲学从古希腊开始，就是自然哲学，研究的对象是大自然的深刻奥秘，不是人生的困苦。中国哲学由于内向，限制了发展空间，也无法使用逻辑手段，更不可能从自然科学发展中得到滋养，只要看诺贝尔自然科学奖为何没有中国人便可知晓，近现代以来中国没有一项创新发明便可知晓。西方哲学关注的是形而上的自然奥秘，中国哲学关注的是人生与社会。前者探求的是一个无所不包的“自在之物”，解释一切自然现象的哲学体系，后者寻求的是自身和众生从苦难中的解脱。因此只有西方哲学才能称为超越俗世的形而上学，而中国哲学如果说它曾经是古人智力开出的一朵奇葩，而现今留下来的却只是蒙骗民众廉价的神秘主义和故作玄虚的高深莫测。