我们任何一个人的心态，如果特别迷茫，特别无所适从，实际上这种心态很多都是心胸狭窄导致的。大乘佛教当中有一种叫作慈悲观，慈悲观也就是一种包容，可以说是放大自己心量的一种心态。在这种心态面前，我们个人遇到的，不管是大的痛苦，还是小的痛苦，实际上都非常渺小。
人来到这个世界，把真的放下，拿起假的，所以生生世世背觉合尘，醉生梦死。醉生就是在生的时候，好像喝醉酒似的，不知怎样生来；梦死就是在死的时候，好像在作梦似的，不知怎样死去。人人皆在梦中，不知何日能清醒，所谓“人生如梦”，以假为真，为名为利，贪无止境。
平常的人，心总是在东攀缘，西攀缘，片刻不得停息。这就会使内心的垃圾不断搅动起来，翻滚起来。通过专注一个所缘，其它念头就不再有机会活动。当心渐渐平息，我们会发现，原来每个人内心都有认识自己的功能，都有觉知心念活动的功能。
所以在禅修过程中，需要有止有观。这个止，就是使心持续地安住在一个对象上，以此培养心的专注力和稳定性。在此基础上，可以进一步修观。就像一潭水，当杂质沉淀下来，它就恢复了原有的清澈，恢复了原有的照物功能。这时再往里边扔一根草，扔一块石头，就会看得清清楚楚，但又不会去追逐这根草，追逐这块石头。
当内在的观照力产生，我们才有能力看清内心的一切活动，在念头生起的每个当下都清清楚楚。因为清楚，就不会盲从，不会随转。当我们对念头和情绪保持距离，就有能力照破它，化解它。
事实上，这种力量是我们内心本来具备的。所以，佛教提倡“自依止”，也就是依靠自己。在修行路上，每一步都要靠我们自己去走，每一个障碍都要靠我们自己去跨越，没有谁可以代替，没有谁可以包办。但仅仅靠自己还不够，因为心灵世界错综复杂，有暗礁，有歧路，有陷阱，有幻象，没有经验丰富的老师，没有切实可行的方法，随时都可能迷失方向，半途而废。所以，我们在自身努力的同时，还需要方法，需要有善知识的指引，也就是“法依止”。
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