佛教中说的轮回是真的吗？

Question

这个初衷应该是好的吧，希望人间充满真善美。佛教中说的因果，比如你现在积德行善，死后到她界命运会好一些吧，真的有它界吗？怎么考证呢？还是以这种方式约束人们，怕死后受地狱之苦，就在活着时多做善事呢？释迦牟尼是想用这种方法约束已达到社会和谐的目的吗？所以他编造了经书，什么十法界，什么轮回？ 严重声明：不是对佛不敬，只是心有疑惑。
天、人、饿鬼、畜生、地狱我都能理解， 阿修罗是什么？看样子是没有人高级只有佛道是脱离轮回的吗？

Answer 1

佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的阿罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回的限制。

所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼

道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，

感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期

生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。

不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只

有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇

分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。

正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。

人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生

命的结束之后，朝向轮回的目标，有著三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便

先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的

习气，命终之后，便随著习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖

、焦虑、贪恋、镇恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他

心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸

佛菩萨的愿力，往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。

Answer 2

轮回是有的，释迦牟尼教学的目的，就是要让我们出离轮回，从而得到真正的解脱和快乐。佛教教人行善，也是希望人们往好的地方去，避免沦落到三恶道中受无尽的苦，人道天道虽未出离轮回，但比起三恶道以好很多了。所以断恶修善是佛教的基础。但是我们还是要休学大乘，争取出离轮回，这才是解脱之路。阿弥陀佛

Answer 3

佛教中的轮回应该是源自自然界中四季轮回昼夜交替，其实所谓的轮回不过是一些事，一些人，在特定的时间里与之前发生过的事和人出现相似之处而已。佛教之所以宣扬轮回，宣扬因果报应，一部分是由于它诞生在封建社会，子特定的社会环境下必须与社会大环境相符。而佛教的轮回，报应之说与当时的统治者的需要正好吻合，佛教就此得到通知阶级的拥护，佛教发展至今已经不再是当时统治阶级的辅助统治工具，而是一种精神上的依托，我也不是对佛不敬，只是就历史的发展客观而言，如有佛教信徒请勿介怀，佛说：凡事如云烟！
注：佛生前名乔达摩悉达多。 一个印度古国的统治者

Answer 4

事实上是真有六道轮回——天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，因为现实生活中的确有很多科学无法解释的事情发生。对于那些不相信六道轮回的人来说，积德行善也是大有益处的，只要人人一心向善，这个世界也会充满了真善美，那是多么美好的事情啊。愿你如意，阿弥陀佛。本回答被提问者采纳

Answer 5

是真的。
你多多诵读经书，多多阅读大德的开示讲解。就明白了。

要求证的话，需要依教奉行，根据佛经与开示进行修行，并把佛法应用于生活中。待到觉悟之时，一切真相都会呈现在你面前。