森林回忆录体解苦的真相
卡瑪拉�6�4提雅瓦妮琦 著法園編譯群 譯云游僧于病中学会观照心与感受的同时，也学习到疼痛并不是恒常的，他们了解，既然心在制造痛苦的过程中，扮演着重要的角色，它同样也能让人远离苦。他们将自己投入于禅修中，时时保持正念，明了疼痛不过是另一种经验罢了！虽然，恐惧迫使许多没有经验的僧侣远离头陀之路，但在此学习的十位僧侣都通过这个障碍—有些轻易地通过，有些则是好不容易才通过。然而，比恐惧更令人畏怯的是，得到丛林热病或其它病症。比丘或沙弥在最初几年的云游期间，死于疾病的情况并不罕见，不论病情的轻重，都可以看出同样的反应模式。有时，僧侣会寻求传统疗法与当地治疗者的医治而痊愈，一旦这些都失败了，他们则从禅定中自我治疗，或依靠强大的忍耐力支撑到底。巫医与传统疗法许多僧侣在修习头陀行的最初几年，尚末学会如何自已治疗疾病，有时年轻的头陀僧会接受当地的治疗者（mau phi，巫医）的处方。两位云游僧—阿姜李与阿姜撰，回忆他们在偏僻的地区生病时，如何被当地巫医治愈的情形。一九三二年，二十六岁的阿姜李，跟随阿姜曼在清迈节地伦寺（Wat Jediluang）共度雨安居。安居结束几天后，阿姜曼送他独自到南喷省的姆指山禅修，阿姜曼曾在那里停留过一次。阿姜李到达山脚时，搭伞帐住了十天。一天下午，当他坐禅时，耳畔听到一声低语，告诉他应该到山顶上去。爬上山的翌日，他探查那个地区，发现一池清澈如水晶般的深泉，由古佛头像所环绕。阿姜李回忆说那道泉水受到当地信仰的保护：他们说掉落到泉里的人不会溺毙，此外，还说不能潜到水底去。妇女则是绝对禁止进到泉水里，因为如果她们踫巧进入水中，就会痉挛抽搐。那个地区的人认为整座山都是神圣的。阿姜曼曾告诉阿姜李，有个具有强大魔力的鬼魅住在山中，但它不会伤害或打扰他，因为它精通佛法。第二天，阿姜李没有东西吃，那晚我头很晕—整座山好象都在摇晃，就如一条船在波浪起伏的海面上一样—但是我神智清楚，一点也不觉得害怕。隔天，他在这个破旧的圣殿周遭经行、禅坐，虽然他可以到四公里外的村子托钵，但他发愿除非有人来供养，否则不吃。当晚，他严重胃痛，并因而昏厥。就在天亮前，他听到什么东西或人从陡峭的斜坡向他走来，他分辨不出到底是人或动物：我听到圣殿外有吁吁的喘气声，一开始我以为是老虎，但仔细一听，感觉像是人的声音。虽然山的另一边非常陡峭，但也没有陡到不能爬上来，可是我保证那个斜度是无法下去的。所以，谁会从那里爬上来呢？我很好奇，但是在天色未转亮前，我不敢离开圣殿或伞帐。等到破晓时分，阿姜李走到外面，看到一位年约七十岁的女众双手合十坐着。她将香蕉叶包的红糯米，放在他的钵中，还给他一些树根与树皮。她告诉阿姜李：「拿着这些药，捣碎后吃下去，同时为你的健康许个愿，你的胃就不会再痛了。」在吃完糯米、树根与树皮后，他为她唱诵一些祷词，然后她便从山的西边离去消失了。阿姜李的性命，也许就是被这位当地的巫医救回。隔天，他便好了许多，可以回到清迈的阿姜曼身边。阿姜撰也一样，由地方的巫医所治愈，当时他三十六岁，正待在龙盖省公牛山水晶穴（Tham Kaew）中。虽然父亲是位民间传统的大夫，但阿姜撰依循曼谷的教育系统，并未向父亲学习草药。在一九五六年的雨安居期间，他因姆指受到细菌感染而苦，细菌感染不但引起发烧，也让他痛得无法入睡。一天，当同行僧侣到村落附近托钵时，一位巫医带食物到洞穴给他。她安静地看着我的姆指，然后走入森林去寻找药草。不久后，她带着树根回来，并将它切碎，然后敷在伤口上，那是一种称为兰顿（lamduan）的植物根部。树根有效地治愈了阿姜撰的疾病。如果草药无效，或是不方便取得时，许多头陀僧便使用始于佛陀时代的治疗方式—喝自己的尿液 (1)。阿姜范与他的侄子用过这个疗法，当时是一九二○年代初期，他们在乌隆省沛村（Ban Pheu）的帕布穴（Phrabot Cave），进行为期十五天的禅修。当时那地区还很偏僻，最近的居民—一对老农夫妇—住在四公里外的茅屋中。这些农人种植米、红番椒与棉花，他们供养时，阿姜范与沙弥都拿到了一把的米、红番椒与盐。晚上，阿姜范吞下他自己准备的药—橄榄腌在他的尿液中，并装在竹器中加热。阿姜帖同样相信喝尿是有效的疗法。一九三三年，他与一位比丘及白衣在北方云游，当他们到达「佛足」（Phrabat Thakph，一个有佛陀足印的圣殿）附近的果园时，白衣生了一场病。阿姜帖回忆道：他没有发烧，但筋疲力竭、衰弱不堪，他的尿液浓稠微红，好象洗过肉类的水一样。我们离医师这么远，只能依赖佛陀的药，同时依靠我们自己。因此，我们教他喝下自己的尿液，即使颜色那么红。他在排尿后，趁着还温热时，马上喝下，结果效果极佳，不到十天，他就回复正常了。阿姜拉一九四七年隐居在沙功那空省顶崖穴（Tham Pha Daen）时，也依赖这种天然疗法：我没有任何药物—不论是发烧、感冒或蚊虫咬的药都没有，也从不费心去准备。曾经有段时间，我甚至在没有蜡蠋或火柴的情况下生活。万一被蛇咬到，我也只有尿液、粪便或土壤，就别说木头的灰烬了，我只能将尿液、粪便与土壤混在一起罢了。如果无效，那么就禅坐到死……，连尸体都不用担心，至少我永远可以将它留给我的在家「信众」—苍蝇、蛆、乌鸦、兀鹰、狐狸或野狗。阿姜查与阿姜范、阿姜帖、阿姜拉不同，他并不认为倚赖尿液是个好主意，不论他是否在病中。他云游于那空拍侬省时，偶然来到一个靠近坟场的森林隐居所，由于一九四八年的雨安居即将来临，阿姜查获准留下。一段时间后，他考虑单独住在山顶，每周再下山托钵，但这样做会面临山顶缺乏饮用水的障碍。后来，他想到青蛙如何在干季靠自己的尿液生存，于是他决定进行实验。一日饭后，我喝新鲜的水喝到饱。三个小时后急着排尿，我排尿在杯中并喝了下去，味道有点咸。两小时后我感到内急，于是又如法炮制，将尿喝了下去，这回一个小时后便感到内急了，将尿排在杯中后，我又再度喝了下去。半小时后，重复同样的过程；再来是十五分钟，排尿又喝下；五分钟后排尿再喝；接着是马上想排尿，尿液的颜色是透明的。后来我了解，最后的尿液是不能喝的。在水源缺乏下，阿姜查放弃喝尿的想法，同时也放弃上山顶禅修的念头。面对疼痛如果传统药草疗法与当地的巫医都无法治疗，僧侣们会试着以禅定或他们所谓的「法药」（thamma osot）来为自己治疗 (2)。经典研究与禅修不同，禅修是口述的传统，几世纪以来由老师传承给学生，头陀僧没有完备的正式学习课程、教室、教科书。虽然他们最初想透过禅定来解除疼痛与疾病，事实也证明这是很困难的，但僧侣们最终还是能善用这个方法。住在森林的期间，阿姜曼以他自己的方式来训练僧侣 (3)，这不是学者的教法，他以自己的例子来教学。他举出自己的经验，这样的教法正反应出他的生命活力。阿姜曼告诉学生，如果他们想了解什么是「苦」（第一圣谛），必须先看清当前的状况：问题在那里发生，就要在那里解决。「苦」的存在之处便是「苦灭」生起之处，「苦」会在生起之处消失。依阿姜曼的看法，最难教导的僧侣是所谓的「马哈（maha）比丘」—具有第三级或更高级巴利文程度的僧侣—他们会挑战老师 (4)。典型的例子是马哈品（Maha Pin），当他在一九一七年，开始在阿姜曼的指导下禅修时，曾这样怀疑：阿姜曼从不曾阅读巴利经典，他不太可能有卓越的知识，不像我曾通过第五级巴利文测验，比他懂得更多的佛法，我想知道他教的是否正确。但阿姜曼的想法是，巴利文学者在走上解脱道前，还有许多方面需要学习。在他看来，头陀行的目的是训练心智，而不是依循教本。为了要指导这些弟子如何处理疼痛，阿姜曼常使用有力的或「强硬的」方法，来震撼他们平常的想法，他最喜欢的技巧是大声侮慢、羞辱弟子。如果僧侣拒绝面对疼痛的感觉，阿姜曼便会喝斥他，例如：继续抱怨，只要是有意义的，每个人都可以抱怨，即使小孩也可以抱怨。不过，这样做毫无意义，只会干扰那些坚毅修行的好人。所以，不要因怯弱而抱怨，你可是一位禅修僧啊！一旦你表现得如此怯弱，谁看了还能忍受呢？如果是小孩或是一般人也就罢了，他们有这样的表现是应该的，因为他们不曾受过任何训练，完全不了解任何其它与痛苦对抗的方法，如这种「观照苦」的方式。但是你认为自己已经无所不知了，可是当烦恼来时，例如生病，你却找不到任何能照顾自己的方法或策略，一击就垮了，这样是没用的，徒让自己与同修脸上无光而已。阿姜曼的方法是诱使僧侣提起正念，然后用它来控制及管理心。一旦心处于深层的禅定，另一种新的觉醒将会出现，僧侣就能以平常心接受疼痛或苦恼。和老师阿姜绍（Sao）的教法比起来，阿姜曼显得非常严厉 (5)。一九三○年代末期，阿姜曼与三位弟子停留在泰国北部的森林里，其中一位具有「马哈」头衔的僧侣感染疟疾—当时并无特效药可医的病，这位僧侣因为疾病的侵袭而感到剧痛。阿姜曼相信僧侣们应该面对苦恼的根源，并且治愈自己的心，而不是仅尝试解除身体的病痛而已。他教导生病的弟子们观察痛苦，但不要有所反应，因为藉此可以了解苦的真相。但他发现这位「马哈」太过怯弱，以致于无法遵循他的指导时，他开始严厉责骂：人家称你为「马哈」……可是现在呢？你从经典里学到的知识在那里？……浪费了这么多时间与精力，你这个「马哈」头衔啊！学习的目的是在危急时，让知识能学以致用，但你这是什么知识？毫无用处！你就要死了，过去花这么多时间所学的知识，却不能帮助你，你学习的目的是什么？我不是「马哈」，我甚至连更低的级数也没有，我只拥有五个基本的禅修业处 (6)，那是受戒那天老师教导我的。看来似乎学得愈多，就愈像没有受过教育的妇女一样怯弱。你是个男人，而且还有「马哈」的头衔，怎么可以这么怯弱呢？在生这场病的期间，你的行为不足以证明你是个大丈夫与大比丘！阿姜曼是在教导那位「马哈」僧侣增长正念与禅定，善用心来观照身体及病痛，并以「苦」作为禅观的对象，直到苦受自心中消失为止，如果僧侣有足够的正念，他的心就能从身体抽离出来。阿姜曼还说，「法」无法从书中寻获，若要确实地看清它，僧侣们必须要内观自己的身心，因为乐与苦都从那里生起。(7)阿姜曼的严厉批评，反应出他对那些仅被书本学习所吸引的僧侣评价不高，他似乎深信强的领悟力通常会遮盖情感的怯弱。同时，如果当他认为那病痛是来自于自怜或自我放纵时，便不会表现得太慈悲。这位「马哈」僧侣在受到喝斥时落下泪来，但那时，阿姜曼依然努力要使他有所领悟，所以转而以温柔与鼓励的方式，接下来的几天，他放柔声调，并对这位僧侣保证他会很快康复。阿姜曼的温柔、鼓励，甚至像母亲般的慰藉，对生病的僧侣产生抚慰的效果，几个月后，他稳定地痊愈了。坚忍不拔的毅力就如许多沙弥总是从随侍一位老师开始，阿姜帖从观察有经验的云游僧身上，学得坚忍的重要性。其它如阿姜拉与阿姜宛（Wan）则已经具有这个特质，另外如阿姜汶（Waen）等一些僧侣，则是经过长时间的禅修才增长的。一九一六年，阿姜帖在乌隆省大保县（Tha Bau）一座已荒废的寺院中，于阿姜曼的首席弟子阿姜辛（Sing）座下修行。尽管当时阿姜辛正受疟疾之苦，同时在整个雨安居期间又罹患热病，他还是继续教授并训练阿姜帖。当雨安居结束，阿姜帖与他的老师启程离开，那时还没有路，他们必须走过泥泞，涉水渡过小溪与稻田。阿姜辛发烧时，他会在一个田野中的茅屋里休息，或躺卧在树荫下；天亮时，虽然他还发着烧，仍然会出去托钵，以供给饮食给他的年轻弟子。阿姜帖学会不管在什么状况下，一位头陀僧依然要晨起步行到村庄托钵。禅修僧以其勇敢忍受疾病的能力而闻名，阿姜拉马拉松式地迎战丛林热病的过程，便留有记载。例如，他在一九四六年十一月与马哈布瓦一起云游，受到间歇性的丛林热病侵袭时，仍持续地禅修。两位僧侣从阿姜曼所居住的沙功那空省沛塘（Pheu Pond）隐居所，沿着足迹或牛车的轨迹，穿过森林与稻田，走到普拉康普村（Phra Kamphu）一座废弃的寺院中，他们在那里停留禅修。虽然阿姜拉每三到四天，就会遭受疟疾的袭击一次，但这并没有迫使他停止服侍长者阿姜布瓦。为了训练阿姜拉，阿姜布瓦给他许多必须完成的课题：你必须去提水，并将用来洗钵及洗澡的那缸水注满，再将茶壶与瓮的饮用水装满。这里会有位居士来洗钵，他会将它放在户外风干后，再拿进来。你不必帮我沐浴、打扫茅篷或准备卧铺，我会自己处理，因为我们两人的茅篷离得很远……。要严格地禅修，除非必要，不要和我说话，可是不要认为我不喜欢你。虽然阿姜拉发着烧，他还是严格地每天完成阿姜布瓦交待他的工作：几乎整个月里，洗涤水与饮用水都要从隐居所一百二十公尺外的溪流提回来，我从清晨四点钟开始提水，因为没有火炬而踉跄地走在黑暗中。阿姜布瓦日夜都在禅修，而我通常每到中午就开始发烧，虽然一个钟头后就会退烧，但头痛依旧，我也只能吃一点点的东西，每三到四天，就会发一次高烧，不过到晚上就会好一些。阿姜布瓦最后得到一些奎宁锭剂，拿给阿姜拉吃 (8)。由于不熟悉现代药物，阿姜拉说自己：一次把六颗药剂全吞下，一整天下来两耳都不正常，因此我没有吃饭，只以药取代正餐。烧退十五天后又发作了，但我仍不间断地去取水、打扫地面，持续经行，而不去管那些循环。如果我得到的是伤寒，又继续这样做的话，八成会没命。在阿姜布瓦将他们迁移到半公里远的森林深处时，阿姜拉尚末痊愈，但他们仍到普拉康普村托钵，而阿姜拉也依旧到同一条溪取水。村民为我建造一座平台，大到可以张开蚊帐，与马哈布瓦的茅篷大约离十八公尺远。他们用来制造平台的小而平滑的圆木棍，砍自南可练（nam kliang）树，我的皮肤对它过敏，这铁定是我必须要面对的「业」。三、四天后，我的脸肿到几乎遮住眼睛。老师看到我的脸，笑着说：「真像在粪上放臭屁！」(9)当阿姜布瓦详细检查阿姜拉的平台时，发现南可练木棍，便请村民将木棍移走，并换上安全的木头。阿姜拉很镇定，一点儿也没有责怪村民。所有的事他们都仔细考量过了，他们并没有恶意。在这种干季里，树叶都掉光了，因此，他们无法辨识那一种才是适当的，就直接将平滑的圆木棍收集在一起。由于急着建造平台，也没时间盖屋顶与墙，到了早上，蚊帐与伞帐都湿透了，只好将它们挂着自然晾干。在这种情况下，不难了解阿姜拉待在阿姜布瓦身边的两个月中，受着长期发烧的苦。然而，阿姜拉觉得自己是老师的负担，因此决定另外找一个独处的地方。听到他要离开的原因，阿姜布瓦笑着建议：你干脆到沙功那空省的草原区，在牧场的中间搭起伞帐，然后在烈日下行禅，那开放的空间大概比较适合你的身体。他写信给阿姜潘（Phan）—一位住在蓬南村（Phon-ngam）的法宗派同修僧侣，请他供阿姜拉住宿。阿姜拉离开时，村民陪他走了一段路，以确保他走对方向。阿姜拉说他不知是否该认真听阿姜布瓦的劝告，然而，阿姜布瓦却不是在开玩笑，他认识许多从乌汶、黎逸与马哈沙拉堪（Mahasarakham）等省城镇来的僧侣，他们不能适应森林生活，也经不起各种疾病。他知道那些生长于都市或城镇，或住在原野及空旷处的人，很难适应森林的生活环境。阿姜拉花了半天时间走到蓬南村，他将阿姜布瓦的信交给阿姜潘，蓬南村是阿姜潘的家乡，他刚参访回来，停留在一个荒废的寺院里。阿姜潘请他父亲召集村民，来了三十个人，他们决定为阿姜拉在昙诺卡塔山丘（Tum Nokkatha Hill）搭盖一座茅篷。他们相信那个山丘住着凶猛的鬼灵，而且它们可能会请阿姜拉停留在那里，以考验他的修行功力。他们为我搭了座茅篷，屋顶与墙都是用稻草搭建的，还做了个有排水沟的厕所，更清出一条行禅的步道。那个地区有一口井可以取水，森林则种满着索（sal）树。村子离我约一公里远，这个距离正好适合托钵。虽然，沙功那空省的村民对头陀僧大致上还算照顾，阿姜拉仍旧喜欢独居：我每隔二、三天就会发烧，然后退烧几天，虽然可以进食，但仍头痛不已。当我发高烧时，村民想来照顾我，但我都回绝了。他们希望每天来探视，并拿捣碎的草药来给我服用，我也婉谢了，我希望能在病中独处，因此只请他们提供药草及石器，我就可以自己捣碎了。阿姜拉在那里停留一个月后，仍发着烧，但是他还是决定要移到帕威穴（Phawet Cave）去。看来，他视自己的病为阿姜查所谓的「正见」：「如果它可以治愈，就治愈；如果不能，就不能。」阿姜查说那是头陀僧看待世事的方式。一天清早，阿姜拉在几位村民的陪同下离开，他们为他指引一条向东的山丘步道。事实上，离开的那天，我还在发烧，但我并没有告诉他们，因为怕他们担心。村民回去后，我一边走着，同时修习正念。热带巨嘴鸟唱着歌，所有的树叶都飘落在地上，留下光秃秃的树梢，我不再忧虑，行走时保持正念。纵然高烧肆虐，仍继续行禅，寇伊有（Koel）鸟在远处啼叫。傍晚时分，阿姜拉到达鹗田村（Ban Na Nok Khao）附近，在此偶遇阿姜范。他与四位头陀僧刚离开文田塔寺（Weng Field Stupa），正要前往山谷悬崖穴（Dean Cliff Cave），除了那几位头陀僧外，还有两位当地军人随行。阿姜拉向阿姜范顶礼，并说出他的故事，阿姜范说：噢！你发着烧走了一整天，我可以感受到你的不舒服，去待在文田塔寺吧！那里现在无人居住，我会让这两位军人与你同行。然后，阿姜范告诉这两位军人：我与这几位僧侣可以一起从这儿到山谷悬崖穴去，这没有问题。军人们！请确保明天早上安蓬（Amphon）中士会为这位僧侣打针。接着转身向阿姜拉说：「在你康复前不要离开。」(10) 阿姜拉感激地向阿姜范顶礼后，便各自启程离开了。阿姜范与僧侣们向南走，阿姜拉则与两位军人向北走，他们帮他拿头陀装备。在那之前，天色已暗。在十公里的步行中，高烧未退。我们走快捷方式，沿着一条宽仅够老鼠过的小路行走。四周一片漆黑，我们没有任何火炬，甚至看不清所踏之处，一切都听天由命了。一路上我一直在作慈悲观，我深恐自己会踩到蛇。他们在晚上九点左右抵达文田塔的村庄，军人带阿姜拉到无人居住的寺院，之后便返回军营了。到了深夜，高烧才退，但头痛依旧，阿姜拉整夜躺着禅修。早上起来，他发现有人已为他准备好饮用水与洗涤水。于是，他扫完地后，就外出托钵了，一位信众跟着他回来，并交给他十一片奎宁锭剂及安蓬中士开立的使用方法，这次阿姜拉没有一口气全部服用。在那里停留十一天后，阿姜拉觉得身体强壮起来，可以启程了。当他告诉一位村民打算离开而前往洞穴时，村民表示异议：「现在你一痊愈，就想离开我们！」这个评语让阿姜拉莞尔，他提醒这位信众，他们俩都可以从他的独居中获得功德：我是可敬的阿姜曼的弟子中有过失的一位，他警告那些寻求独处的人，如果没有在禅定中进步，就不准与他一起安居，因他会认为我们只是为了好玩而云游。同时阿姜范也告诉我，身体康复后要继续云游。各位信众！我会在完全隔绝的洞穴、森林或山丘上得到功德，而你们也会因此受益，我们都没有失去什么。如果阿姜曼知道我在云游时还停留在寺院里，他会认为我只是想躲避老师，而且缺乏勇气，他会责骂并拒绝再教导我，那才是我的损失。听了阿姜拉的说明，村民说：「这样我们就让你走，请对我们散发慈爱。」当地人相信能从僧侣的禅修中获得功德的想法，在寮族与原族的传统中相当普遍。相对地，僧侣们也感到自己有责任精进修行。阿姜帖曾在一九二四年评论自己的禅修时，提及这种责任：我努力精进，表示对村民善意的感激，这两者的关系如影随形。我清楚地知道……我的存在是仰赖村民，因此我继续禅修，以回报他们的恩情。我渐渐确信，我这段时间禅修的努力，完全履行了接受恩情后的责任。阿姜汶也提供一个头陀僧在病中仍致力修行的好典范。一九一八年，他在阿姜曼的指导下禅修时，罹患了丛林热病。当时阿姜汶单独在北部地区云游，他会禅坐直到退烧，但是每隔三到五天就会再次发烧。热病最严重的那一天，正是他在雨中从帕尧省（Phayao）走到南邦省（Lampang）的路上，他回忆道：「这一路上真是艰辛，我必须在密林中穿越溪流，走过狭窄的峡谷，到处是水蛭。」晚上走到一座村庄，在村边看到一间神庙，其大小正好可容一个人在里面躺下，阿姜汶就在那里过了一夜。我用浴衣清扫地面，然后将布铺在地上，搭起伞帐后，走到附近一条积满雨水的溪里沐浴。到了晚上，我离群独居，并将袈裟塞进枕头里，然后躺下来休息。休息一会儿后，我诵了一些赞颂，并对一切众生施予慈心。当我以坐禅代替行禅时，耳边听到老虎在附近 pep pep的叫声—可以辨别出那些老虎体型很大，大到可以吃掉一头牛。牠们不停地吼叫，当一只停止时，另一只又开始，此起彼落，就好象一群人在互相咆哮。那一夜好冷，使我无法入眠。阿姜汶晨起后就开始上路，但他觉得身体虚弱，头很沉重，就如发高烧时的感觉，在这个浓密的森林中找不到村落，只好向前走。多走几个小时后，他觉得筋疲力竭，才发觉自己还发着高烧，步行对他的病体而言，负荷实在太重了，他停在路旁的树荫下，放下伞帐与钵，我因疲惫与重病而不支倒地。不知睡了多久，强风摇动树枝的咻咻声吵醒了我，四周雷电交加，天空乌云密布，暴风愈吹愈急。然而，发烧却没有好转的迹象，接着又开始下雨，我无法架起伞帐，因为它会被吹走，不知何处可以找到遮风避雨的地方。在走投无路的情况下，阿姜汶终于放弃，而在禅定中祈求三宝，并发愿：我奉献此生给三宝，如果我能圆满具足波罗密（德行），就让我能持续道业，直到解脱痛苦，请让风雨远离我吧！(11)然后，他向梵天、蛇神及鸟神施予慈心，并祈愿：我正在前往南邦省的路上，在路途中又病又累，没有力气向前走。请发发慈悲，停止下雨也许不适当，但是请改变风向，让雨不要下到我所在之处。(12)结束祈祷后，阿姜汶又再次将心专注下来，并向宇宙有情散发慈心，接着，太不可思议了！在倾盆大雨中，另一股来自新方向的风开始吹动我头上的树枝，风转向了，而雨也吹离了距我四十公尺远。雨继续下了好一会儿，在它慢慢停止后，我仍未退烧，在没有遮蔽下又躺了下来。深夜醒来时，发现全身湿透，不知是因蚊虫咬而发烧流汗或单纯只是流汗。我的烧渐渐退了，觉得轻松了些，后来感到口渴，于是便提茶壶到溪边取水喝。在继续上路前，阿姜汶将心静下来，再度修习慈心观。以禅相治愈阿姜曼因其能以专注的禅定克服重病而闻名，他曾告诉弟子：昨晚，我在禅定里治愈疾病，在我坐禅时，一段「法」的语句出现在禅相（nimit）中—yayi tapati athi jajo，就像我以前曾在病中所做的一样，所以便继续禅修。当痛苦消失后，某种「法」会在禅相中出现，因此我生病时便不再寻找药物来服用。依赖药物或医生，就违反了我对「法」的依赖。(13)然而，不是每位禅修僧都会有禅相，这依个人的根器而不同。如同一位头陀僧所解释的：禅相从初禅中生起……，对某些人而言，不管他们的心达到那个层次，禅相也不会出现；而有些人，心可能只有一剎那清明，却能出现各种禅相。(14)在阿姜曼的弟子中，阿姜范、阿姜李与阿姜撰都有此倾向，容易在禅定中有禅相。阿姜范在一九三二年再度感染疟疾时，就以禅相的方法治愈自己。当时他与一位同修僧侣阿姜盎（Aun），在柯叻省（Khorat）西奇县（Sikhiw）竹河村（Ban Khlaung Phai）一带云游。阿姜范试过包括奎宁的各种药物都无效，因此还是回到「法」的修习。他禅坐，直至心达到一境性：在禅相中，他看到某些东西跳离身体，并站在他面前。他将心专注，注视着这个东西，后来它变成一只鹿，跳进溪中。不久，又变成一头大象跳出来，强行穿过森林，树枝断裂的声音啪啪作响，最后消失在视线中。到了早上，阿姜范的高烧退了。阿姜曼教弟子分析他们的禅相与梦境，以探索出「业」运作的线索。许多头陀僧接受他们的疾病或其它降临在身上的事，就把它们当作是过去「业」的果报，这必须具备耐心去检视与忍耐，以打破其因果循环的锁炼。以阿姜李为例，他便曾多次提及在梦境与禅相中出现的笼中之鸽。在一九三七年雨安居期间，他停留于尖竹汶省虾河（Samnak Khluang Kung）隐居所，当时正受着无药可医的胃疾之苦。他禅坐直至深夜，约凌晨四点左右，一个禅相出现在禅定中，他看到：一个鸟笼中，有只瘦小饥饿的鸽子，这表示我饲养过一只鸽子当作宠物，但曾好几天忘记喂牠。现在这个「业」的果报成熟，因而我罹患胃炎。因此，只有一心行善来医治。由于这个禅相出现于病中，阿姜李将之视为一个讯息—他必须接受这场由「业」所引起的疾病。阿姜撰与阿姜范一样，也是在禅相出现后治愈了疟疾。一九五九年，阿姜撰三十九岁，在龙盖省蓬披赛县（Phon Phisai）粉红森林中的珍树穴（Tham Jan）独自度过雨安居，离他最近的村落约四公里远，居民是卡慕人（Khamu）。他发现了这个孤立的洞穴，而且凉爽的气候正适合禅修，于是停留在洞穴，直到雨安居结束。到了干季，丛林热病再次袭击他，因为没有药，他只好让身体自己复原。在整个月中，每到下午全身就会发烧并颤抖，晚上才会消退。由于独居，所有的事都要自己来，一旦烧退，就必须下山到山麓取水，走回洞穴时，往往天色已黑。一天，热病再次来击时，阿姜撰躺卧着禅修。正当快要入睡时，父亲出现在眼前，他是位受人尊敬的药草师，在阿姜撰十六岁时过世。阿姜撰忆起，在这个禅相中，父亲带着一袋的药草来看他，并问：「儿子，你生了
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