（自己也感觉到迟到的人往往是无意识的，至少绝大多数不是故意迟到的）
前几年，自己收听
《冬吴相对论》，
它讲到，国人相对于西方人，是没有时间观念的，对待事物是比较模糊的，而西方人的时间观念非常强，对待事物是非常精确的
（比如，对待工作的态度，约会守时的对比与西方制造业与中国制造业的产品的对比）当时听到这些，觉得动物冬吴二人的谈论非常独到，而且在中西文化的对比中分析得非常有道理，但毕竟当时自己还小，阅历少，不懂得这些文化差异的影响，至少当时还没有这样的切肤之痛，所以就对这文化差异束之高阁。
前段时间，看到的冯友兰的
《中国哲学简史》，
分析了中西文化认识事物方式的差异，中国人认识和对待事物主要方式是靠感觉（
农耕文明的所致），西方则是靠抽象的逻辑（商业文明所致）。如果对待事物主要靠感觉，难免的是模糊的，不够具体的，经不起推敲的。如果对待事物主要靠逻辑，相对的是具体的，抽象的，严谨的。
从冯友兰先辈的著作中，自己进一步了解到国人不守时的深层次原因！
当然这些分析都是大而化之的，是对整体的国人和历史进行的分析或解剖，自己还是对这些分析，不够满意，觉得分析还不够全面，至少自己还想知道一些共性具有强大说服力的原因。这些分析，都很对，但并没有从国人的个体出发。
比较幸运的是，自己也是在前段时间，看了孙隆基
《中国文化深层次结构》，它讲到，从中西方文化和个体的对比中，
中国人，“人”是由二人定义的，例，一个国人很多事情是身不由己的，
这个人时时刻刻受他人或集体的强烈影响，即国人是没有人格的，对自己不够负责，对自己的生命（时间为生命之核心要素）不够负责,这样一来对别人的人格也是不够尊重或重视的，对别人也不是那麽负责，也不太尊重别人的权利，自己的权利意识也薄弱（他们也没有意识到，毕竟这是文化潜移默化的影响，这些人也无法选择），而西方人，“人”是一个独立的主体，对自己负责，对自己的生命或时间（负责），当然也对别人负责，尊重他人的各种权利。当然这样一来，国人不但不怎么关注自己的时间——生命，而且也不尊重他人的时间，因为他们觉得这没什么重要的，也因为他们没有意识到他们的文化基因！而西方人，当然就比较而言，尊重他人的时间——生命。