《为政篇》2.14 子曰:“君子周而不比,小人比而不周。”

如题所述

2.14 孔子论君子与小人的区别


孔子曾言:“君子周而不比,小人比而不周。”这一教诲揭示了道德高尚者与普通人之间的显著差异。君子的特质在于他们的公正无私,他们对待所有人皆一视同仁,展现出全面的关怀(周全),而非局限于狭隘的利益纠葛(不比)。他们以公心处世,避免结党营私,始终坚守道德原则。


相比之下,小人则容易陷入偏私的纠葛(),他们因私欲而结成小团体,忽视公正和公平,只关心自己的利益。小人并非绝对的恶,只是在欲望的驱使下,他们的行为往往显得自私和偏颇。


孔子在其他篇章中也强调了君子和小人的不同,如《子路篇》中“君子和而不同,小人同而不和”,以及《卫灵公篇》的“君子矜而不争,群而不党”。前者说明君子能接纳不同意见,和谐共处,而小人则追求表面的一致,缺乏真正的和谐。


在历史的长河中,如唐代的牛李党争,揭示了君主如何应对这样的局面。明主如唐文宗,深知去除非朋党是治国之要,他强调根据德行和能力选拔官员,奖惩分明,以此来维护朝廷的秩序。然而,昏庸君主的无能导致朋党横行,他们不能辨别是非,决策权落入他人之手。


正如树木腐朽招致虫害,朝廷朋党之祸也源于君主自身。如果文宗能明察官员的公正与否,贤能与否,是出于公心还是私欲,就能有效治理朋党问题。否则,一味责难群臣,实则与农夫怨田荒芜无异,更难以解决河北叛贼的问题。


而周墀作为宰相,韦澳的建议正体现了君子之风,即权力应服务于公共利益,而非个人好恶。这样的理念,正是对抗朋党之弊的有力武器,也是我们理解孔子教诲在现代社会的启示。


总的来说,君子与小人的区别在于对待世界的视角和行为准则,前者以公正和大公无私为基石,后者则因私欲而陷入狭隘。这样的对比,不仅在古代社会具有警示意义,也为我们今天的生活提供了道德和政治的镜鉴。

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