自我意识是人与动物的关键区别，也是人类理性和文明的起点！动物看镜子里的自己不知道是自己，人看镜子里的自己就知道那是自己，只有人能够将自己作为一个对象来审视。
自我意识是一个西方哲学的概念，即：将自己作为一个对象来审视，像看待他人一样来看待自己！所以，“以自我为中心”并不是自我意识，恰恰相反，“以自我作为对象”才叫自我意识！自我为中心者是贪婪自私的猪，以自己为审视对象者才是智者。
自我意识是“审视自我的意识”，所谓缺乏自我意识就是“缺乏对自我进行审视的能力”！那么，为什么中国人会“缺乏对自我进行审视的能力”呢？
对自我进行审视，首先需要有审视的主体，所以，只有先在意识中发展出更高的意识主体，“审视”才能发生！自我意识意味着一个人的观念内具有两个主体：一个是具有神性的审视意识；一个是被神性所审视的感官意识。而这恰恰是中国人最缺乏的！中国人因为缺少对自己审视的能力，所有只有把别人当成自己的妒忌对象或崇拜对象，形成依附性人格，无法建构独立的人生意义和稳定的价值观。
神性意识能够将“自我”作为一个对象来审视，能够像看待他人一样来看待自己，这意味着神性意识并不在自我之中，而是自我的感官意识之外，只有这样“将自我作为对象进行审视”才可能发生！自我意识的发展必然会产生＂彼岸＂概念，即另外一个观念世界的存在！
对自我进行审视的那个神性意识位于彼岸世界，人与人之间普遍性的认同和共识只能发生在彼岸世界；在对神性意识的体验中，人们普遍的感觉到：所有人内心感受到的那个神性意识是如此的相似，在彼岸世界整个人类的精神生命很可能是同一的存在！这就是一神论信仰的起源！人类需要信仰来连通了彼岸的神性意识，只有神性意识中包含的理性和情感才能提供普遍性的共识！
此岸的感官意识只能提供生理的本能诉求和欲望冲动，是动物性肉体所主导的意思，这种意识只能导致“生存、繁衍、吃喝、占有和掠夺”等冲动；只会导致个体之间的分离和孤立！而这些恰恰就是中国文化的特征！
作为一个低级的原始文化体系，中国文化既没有发展出以数学和逻辑学为代表的理性思维；也没有发展出以情感和直觉为基础的宗教意识。中国文化没有彼岸的概念，神性意识中仅残存了＂天地良心＂，但极其微弱，没有任何的支撑力！
一个只提供此岸感官意识的文化不可能产生自我意识，因为它不提供对自我进行审视的主体！于是，中国人就只能在一个单一的意识体系之中循环论证，中国人也由此建立了一种混沌的、自我循环的世界观！这个世界里没有彼岸、没有理性、没有终极价值、也没有创造力！它所提供的人生目的仅包括：吃喝和繁衍、荣华和富贵、平安和健康！如果我们对比一下猴群，我们就会发现中国文化所提供的人生意义，和猴群非常的相似，仅仅是动物性需求的放大而已！
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