为什么称念佛号功德殊胜?

如题

----阿弥陀佛,万德洪名:
为什么会这样?因为这句名号叫【万德洪名】。也就是说,阿弥陀佛为十方众生所发愿的四十八愿的功德,都在这句名号里面;经过兆载永劫时间所累积的功德,也在这一句名号里面。同时,所为我们建设清净庄严的极乐世界的功德,也在这一句名号里面;能够消除业障、增长福德的这一些功德,也都在这一句名号里面。所以即使一生遇到恶缘,而误蹈法网,触犯了国家的法律,也犯了世间的道德,可是临终的时候念了这一句名号—— 这是阿弥陀佛将他累积的功德,以这一句名号送给我们的,我们称念它等于领受了阿弥陀佛的功德,就能够消除我们一生的罪业,不至于堕入三恶道。

如果临终的人不只念佛,而且愿生极乐世界,那么当下就能够往生极乐世界,永远不再于三界六道中轮回了。这完全不是他平生的积善,或精进修行所致,而是这一句名号的功能。就好像这个人不只是贫困,而且负债累累,有一个既富有又有爱心的人,他写了一张百千万亿的支票,或一张金融卡给他,那么他不但能够偿还所有的债务,而且当下立即雍容华贵起来。
所以这一句名号叫做【万德洪名】。所谓【万】并不是百千万数目的万,这个【万】是【表法】的意思,也就是它是圆满的功德,超越的功德,具足三藏十二部,具 足法界的功德,使得称念这一句名号的人,有了这个万德,就可以消业障。《观无量寿经》说,一个现生误蹈法网,而且违背伦理道德的人,固然因为他一时无知, 同时遇到恶缘,但最后却能够往生极乐世界,就是因为这一句名号。所以,《观无量寿经》中说,这一种人到最后念佛,每一声的佛号,都在消除他八十亿劫的生死 重罪,一旦断了气,立即往生极乐世界。

----执持名号,就是多善根、多福德
我们在阳间念佛,好像很平常,没有什么奇特的,看不到我们身上放光,也看不到阿弥陀佛显现在空中。但是阴间念佛就不一样了,阴间念佛佛力出现,而且阴间的 人一听到,或者是一念出,相貌立即转变。因为一般人福报和智慧都是不足的,念佛会增加福德和智慧,尤其是在阴间念佛,相貌会立刻改变。这当然是因为阿弥陀 佛的慈悲,把功德累积在这一句名号,假若我们一生中要以自己修行,累积种种的善事功德,再怎么修都不及这一句名号的功德。因为这一句名号是万德,是所有功 德都已经成就,容纳在这一句名号里面了。所以,我们不论怎么样念佛,它本身都具足所有的功德。

《阿弥陀经》说,“执持名号,就是多善根、多福德,离开了执持名号之外的三藏十二部,包括世间无量法门的修行,统统是少善根、少福德的修行。”为什么?因 为这一句名号是阿弥陀佛所修的,我们再怎么样修行,从出生修到年老一百岁,都跟这一句名号不能相比,好像地与天不能比一样。因为我们都有贪瞋痴,不能三轮 体空。必须要三轮体空,还能得证阿罗汉果的功德,但连三轮体空都没有的话,就不算是功德了。何况我们再怎么精进修行,如果下辈子能保住人身,已经是了不起 的修行了;即使保住人身,还是在六道轮回,还是凡夫。即使比人更高的,是生天的功德,还是在六道轮回,不是超凡入圣。

所以,我们再怎么修,跟执持名号比较起来,都是少善根。只有称念这一句名号,才是多善根、多福德,才能够进入极乐世界。我们把这一句名号,回向给我们的祖 先,即使祖先在生之时没有佛缘,没有皈依三宝,也没有吃素学佛修行,也没有念佛求往生;可是我们念佛回向给他,阿弥陀佛也会放光加持他们,等他机缘一到, 就能够往生极乐世界。所以我们要回向功德给祖先,最好就是念佛;甚至念佛回向给还没有往生的人,比如父母念佛回向给远在他乡外里的儿子,或是儿子念佛给居 住在外国的父母亲,对方都能够得到,并使对方消除灾难,增长福德的。这个在《念佛感应录》里面都有记载。净宗书院一楼佛堂有很多佛书,还有佛卡、佛牌,这些都是结缘的,希望大家尽量请回去。
真正的孝,是应把握还没有往生之时,就好好引导他,既然往生了,就要掌握四十九天。因为每七天、七天都在变化,直到七七四十九天很可能就必须投胎转世了。但不论一年之内、三年之内,只要虔诚念佛,即使亲人堕落地狱了,阿弥陀佛也会放光,到地狱把他们救起来!

《无量寿经》阿弥陀佛四十八大愿
《阿弥陀经》
《观经》

参考资料:http://hi.baidu.com/libaiguanyin/blog/item/0c8e1522f3632c4cac34de45.html

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第1个回答  2009-05-04
我们看经文。善知识教他念佛,这个人是什么状况呢?「彼人苦逼,不遑念佛」,他被种种苦恼所逼迫,有四大分离之苦,有种种恶业恐怖之苦,地狱里的小鬼带着铁链来了,能不恐怖吗?而且还有自己所谓「独生独死,独去独来」,孤独之感。在这样众苦逼迫的情况下,心境能够安宁吗?他能观想吗?不可能了,观不成就了;让他念得怎样清净心,能做到吗?也做不到啊!像我们现在,好好的身体,哪怕发一个烧,清净心就没有了;你又不发烧,身体很健康,坐佛堂里边,你还思想乱跑;像他那个时候,怎么能达到?「不遑」就是来不及,不知道怎么念佛,一片慌乱。

「善友告言」,善知识能够观机逗教,「看来他错误理解我的意思了,他以为念佛是应该怎样的凝定心神,达到怎样的清净心,怎样的观想——这个时候来不及了,错误理解念佛了」,就跟他讲:「如若不能念彼佛者,应称无量寿佛。」这个「念」指观念、忆念、想念,「你现在苦恼逼迫,静心忆念做不到,你就张口喊『南无阿弥陀佛』就行了。」转忆念为口称。这个人一听,「好啊,这能做得到。」能喊爹喊妈,能喊救命,只要能叫出声,就念得出来,所以,他一听,心中就有希望了,「哦,这么简单,不是要观念,也不是心中如何地清净忆念,也不是如何集中心神、凝定心志,就口称就可以了。」他就怎么样?「如是至心」,「至心」就是心中真切,当下接受,「令声不绝」,他就一声一声地念出来了(所以,我们净土法门,口中出声就够了),就这样的人,这个时候,要他怎样念佛呢?「不绝」就是「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」代表他心里边一旦仰靠这尊佛,就不改变、不断绝,这样的心,表现在外表行为上,就是一声一声的念佛;念了几句呢?「具足十念」,念了十句,「称南无阿弥陀佛」(有人问念佛念四字还是念六字?四字、六字都可以,都往生,不过,若以净土三部经所讲的,是六字为完整、为全面,这里说「称南无阿弥陀佛」,大家要知道,这是经典的依据)。

接下来,「称佛名故」,前面说称佛名,这里说称南无阿弥陀佛,可知佛名就是「南无阿弥陀佛」六个字。「于念念中,除八十亿劫生死之罪」,每一念每一念、每一声每一声,都灭掉八十亿劫生死重罪。「命终之时」,一念佛名,自然众罪消除,这时候命终了,很短暂的时间,命终见的效果怎么样?本来是地狱众火一时来现,阎罗小鬼环绕其前,而现在不一样了,「见金莲花,犹如日轮,住其人前」,一朵金色的大莲花像太阳一样,光明闪烁,来到他的面前。这朵莲花就是阿弥陀佛正觉的莲花,也是我们往生极乐世界莲花化生的处所,你看,直接就来了,「如一念顷,即得往生极乐世界」,一刹那之间就往生净土。

举恶摄善

这一段经文,我们把它作重点的提要,对照我们自己的修行,我们来看。

首先,这个人是怎样的一个众生呢?是一个造五逆十恶重罪的众生,而这一部《观经》选择这样一个根机的众生,念佛能往生,释迦牟尼佛做这样的教导,他的用意在哪里呢?有人讲:「哎呀,讲五逆十恶能往生,这样人家不都去干坏事了吗?这不是鼓励人家造罪吗?」释迦牟尼佛讲这部经典,当然不是鼓励人家造罪,而是别有深意,什么深意呢?可从几个方面来说明。

先打一个比喻。比如说我们得了病来到医疗诊所,诊所往往挂着锦旗,相当于病人写来的表扬信,我相信送锦旗的人不可能说「哎,医生,你妙手回春,我得了小小的感冒,你用了十五天把我治好了。」他会写这样一面锦旗吗?那就不叫妙手回春了,小小感冒治了十五天,那就没什么了不起的了,一定是什么样子的?「我得了可怕的癌症,其它医院都判了死刑,准备回家打棺材;来到你这个地方,一副药就吃好了!」这才说明医术高超,扁鹊在世,华佗再来。是用这样最重的病例,来显示医生的医术高明,同时是给新来的病人一种安慰:连这么重的病都能治好,何况轻病,就更能治好了。可是,有一个病人一看,他不高兴了,「我不能让这个医生看病,他诅咒我,要我得癌症。」这样是不是错误理解了?

释迦牟尼佛在这里也是一样的,我们众生恶业最重的是哪一个?是五逆十恶这个人,他已经到临死的时候了,这样的人念「南无阿弥陀佛」十声就往生净土了,那么,我们在座各位,虽然有烦恼恶业之病,还不至于病到他那个程度,还没到他那个时候,他能往生,我们能不能往生?(「能!」)这不是显然的道理吗?(「南无阿弥陀佛!」)这个叫「举恶摄善」,举一个极恶的人能往生的例子,不是鼓励你去做恶,就像医生一样,不是鼓励你得重病,是摄受一切善人都可以往生,有鼓励你行善的意思。

就好像医生跟你说:「哎,某某人哪,我现在有一颗神丹妙药,任何晚期绝症,马上吃马上好。」医生的意思呢,你现在得病,还没到晚期,你现在就吃,岂不好得更快吗?可是,有一个病人他不这样想,「得癌症晚期、临死的时候吃下去都能好,那我现在不必治了,我要等到临死再来吃药。」那这个病人就错误理解了医生的意思,他将来就很危险了,到临死万一碰不到医生呢?万一临死时舌头硬了、吞不下药呢?万一遇到车祸、来不及拿药呢?那不就死定了吗?现在吃下去不更好吗?

有人讲:「五逆十恶重罪、临终一声十声念佛都能往生,那我不用念了,我喝酒、吃肉、造罪、打麻将,没事!到临死再念一句十句……」如果临死果然能念一句十句,那肯定也往生,只是很难保证到时候你有机缘能念佛,你现在都不想念,到临死的时候还念得出来呀?这说明你根本不想往生,想往生的人哪里不现在就念佛?就好像一个病人,你想病好,肯定是「这么好的药,我马上吃!」肯定不会说「我到临死再吃」,那是你根本不想治病,对不对?同样的道理,释迦牟尼佛举这个例子,是要说明这样一种状况。所以大家切莫误解,不要说「释迦牟尼佛讲这个例子,我不爱听」,他是有深刻的慈悲在当中,这叫举恶摄善。

举临终摄平时

还有一层意思,「举临终摄平时」,这个人是造罪一直造到临命终时。有人就误解了,「哦,临命终时念佛才能往生,现在一天念三万五万不管用,临死念佛才管用。」那你是错误理解了。

讲一个佛经的比喻,然后再讲一个现实当中的比喻。《经》中有这样的比喻:有人问:「若一生念佛,临命终时念不出佛,我能不能往生呢?」我们大家都担心这个问题呀,「一辈子念佛,到临死念不出来怎么办?《观经》那个人临死的时候念出来了,我念不出来怎么办?」佛就回答他说:「决定往生!」怎么决定往生呢?佛说:比如一棵树,他长的时候就往西边倾斜,再有一个人用绳子往西边拉,这棵树或者是刮风断了,或者是别人把它锯断了,请问这棵树往那边倒呢?肯定是往西边倒嘛!谁都知道啊。佛讲:「不错,我们平时念佛,愿意往生西方极乐世界,我们的心就像这棵树一样,就往西边歪,阿弥陀佛用愿力接引我们,就像那个人用绳子把树往西边拉一样,然后,我们临命终时,或者遇到车祸,或者遇见什么灾难,突然死亡,就好像这棵树被暴风或其它什么原因连根截断一样,那么这棵树,它知道也好,不知道也好,必然要往西倒。」我们念佛的人,你知道也好,不知道也好,必然往生西方极乐世界,你不往生极乐世界,没地方去!为什么?阿弥陀佛愿力所牵引,经中讲「自然之所牵」,本来你愿意去,阿弥陀佛再用光明愿力摄取,怎么不往生?一拉一拽,一下就去了。(「阿弥陀佛!」)更有观音、势至菩萨如影随形跟着你,还有十方诸佛在旁边喊口号,「一二三!」因为十方诸佛都证诚了,「汝等众生应当相信:念佛决定往生!」怎么不往生?这么多佛圣百重千重团团围绕,所以,平时念佛之人,决定往生,这是《经》中明文记载的。
第2个回答  推荐于2016-08-11
一句阿弥陀佛,其功德只有佛与佛才能完全通达,不可思议。念佛,是靠一句佛号念念唤醒自心,这句佛号是我们法身自性的名号,这一句佛号里融合了十方三世一切佛的功德。念好这句佛,就是六度齐修,就是戒定慧三学齐修,关于这句佛号的功德,历代的祖师论述非常多,您可以在《净土十要》和《印光大师文钞》中拣重点的看看,相信会有一个比较全面的认识。本回答被提问者采纳
第3个回答  2009-05-02
参考《弥陀要解》
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