佛不是有大神通、大愿力（大慈悲）吗？为什么正当我们急需他的引导之时，他却对我们不理不采（可能有人会说，佛说那么多法，不是都已成为经典流传下来了吗？自己去读不就行了吗？可是，那时的经典全是文言文，如今又有多少人能完全看懂而不会产生误会呢？试想，如果佛陀在世，能用多国而通俗的语言为我们相机说法，我们不是就不用苦于找到不明师而担忧发愁了吗？），任由我们胡作非为、造下诸多恶业而自偿恶果呢？是不是佛陀也并非完全自由，佛陀的投生也是受某种法则制约的？
再问“琉璃光YY”：
一、“众生的业力不可思议，能障圣道”是不是说，佛陀之所以不再来到我们这个世界，不是因为佛陀不愿来，而是我们与佛无缘，是我们的深重业力阻挡了佛陀的到来？
二、施主是否想告诉我，佛的“慈悲”并非凡夫的同情、怜悯与施舍（或者说佛并不执著于慈悲），他并非一天都想着要去救苦救难，甚至根本就没有救苦救难的想法，只是当因缘成熟的时候（或是你用诚心去感应），自然地去做（去传法或去施救）而已，因缘不到之时（或是你自甘堕落，或是你求佛帮助但用心不纯不诚），管你有天大的灾难（比如一战二战、印度海啸、汶川地震等等），他也会不闻不问、自得其乐，是吧？
听施主一席话，心头疑云似乎不再那么浓厚了，但是自觉心结还是未能彻底解开。
一、“佛三不能”之第一不能我不太明白，另外，听施主这么说，好像佛真的是只能“自度”而已。
二、如今，佛到底看到这世间的各种罪恶、灾难和苦厄没有？如果他都看到了，或者这些“罪恶、灾难和苦厄”就发生在他的眼前，他究竟会作何感想以及如何去做？他会因为“无缘”而万事不管吗？此种情境下如何才能做到既“慈悲”又“清静”呢？
仁者能深入思考，令后学佩服，交流如下：
一、杀人偿命、欠债还钱，这是行者自身的业，别人不能代替的。师兄所理解的“度”是啥意思，完全指望佛去成佛吗？架好船、绑上人，渡河？身随佛走可心早已远离。非但没有得度，反而更加远了。
二、世间的这种罪恶佛何止又看到过一回，比这更惨的还有呢。如佛在经中所讲的饥馑劫，众生没的吃，要挖死人、死兽的骨头煮汤喝以维持生命。如果你对不信认你的人给他一碗饭，他会以为你在其中下了毒呢，你怎么帮他？佛不仅现在看到，早有预言，如现今世界的“地味退化”，我们现在吃的蔬菜、粮食、水果已经不是从前的味道和营养了。
三、再者，佛于此五浊恶世成佛已经是甚难稀有之事，目的在于教导众生了脱生死，今后（非只此生）受益。非是只解决温饱问题。况且温饱后而思淫欲（因人的心是刹那有许多生灭的），难到佛陀也要帮助解决吗？
四、在无缘的情况下，统摄慈悲和清净的应该是智慧。或问，佛陀有大愿力，大神通力，为什么不显异示现呢？佛了解众生的各种心性，势必造成将佛神话，使部分人从心行上远离。况且很多魔、神都会显圣，这个世界岂不更加混沌了。而佛菩萨在日常生活中默默的做与众生结缘、教化的事情我们又常常体会不到，言无有是，度脱众生是何等的难啊？！用心良苦啊。
五、苦难、烦恼对我们来说未必是件坏事，梅花香自苦寒来，正确认知，如法修行，死有何惧。
六、善思念之。
非常感谢！但听法师回答，我又生起了新的疑问：
一、在法师看来，佛度众生不靠法力而靠智慧，而且智慧还可统摄慈悲和清净，可见，法师认为，智慧才是关键中的关键。那么，智慧究竟是什么？是否只要智慧成就了，慈悲和清净自然就会生起？修行是否只修智慧即可？到底如何才能转识成智？
二、佛对世间苦难是否已经麻木？佛家的慈悲与凡夫的同情有何不同？有同情心的凡夫看到某些苦难情景尚且会心痛流泪，难道佛就能熟视无睹吗？
感谢仁者的信任，吾非法师，只不过早接触几天佛教，拾人牙慧、班门弄斧罢了。
一、非“不靠法力而靠智慧”，法力为智慧服务，智慧的应用通过法力来体现。如庖丁解牛，法力为刀、智慧如善巧工艺，智慧人眼里在使用法力以前已经知道结果了，无智慧者妄施法力，结果是伤刀毁物。这个例子不算很好，只从一个侧面说明一下吧。因为这里面还有一个东西“解剖知识”。
二、智慧和知识是有区别的，不知仁者能否体会出来。说出来的是知识，能说出知识的能力是智慧。老子开篇“道可道、非常道”，可道是知识，非常道是智慧。智慧能够认识到知识的局限性。知识可以依靠他人、书本得到，智慧则不然，非自己在心行上用功不可。
三、究竟怎么描述智慧呢，还是借佛家的解释（不要查汉语词典之类的书，那里面的解释只是换个词，穷追下去是循环的说明），“明白一切事理叫做智，了解一切事理叫做慧”、“决断曰智，简择曰慧”。我青睐于后者的解释，牛顿能用三个定律统摄日常生活的力学现象，可谓智慧。
四、非只要成就智慧就可以生起慈悲、清净。智慧本无好坏、善恶，其应用要与德配，否则会产生邪见、和世智辩聪等小聪明。故佛家讲先发菩提心，“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学、无上佛道誓愿成”等，以及日常功课的回向。都是非常重要的。
五、至此，引出了发愿：佛经中常见的是发“阿耨多罗三藐三菩提”心，汉译为成就无上正等正觉，即是真正平等觉知一切真理的无上智慧。建议仁者看一下阿弥陀佛的四十八愿，地藏菩萨本愿经、普贤行愿品等这些佛家经典，您的第二个问题也就迎刃而解了。
行文至此，自己也不得不对佛、菩萨的良苦用心，无上本怀和圆满的智慧深表崇敬，为之落泪。
再次感谢仁者在此提出这些问题，为我本人梳理多年学佛的知识，使进一步深入体悟佛陀的教诲。由于本人写作能力有限，言语无力，还是引用两个古人偈子作为结束吧：
开经偈（武则天）：
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
回向偈：
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了，
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
施主慈悲，耐心为我解惑，末学深表感谢。但我知道，佛法微妙，非三言两语即能道明讲清，细观施主所说，不无道理，但末学觉得其中还有值得探讨的地方，比如到底什么是“智慧”以及如何才能转识成智等等。末学认为知识技能没有善恶好坏之分，但“智慧”却是好东西，有智慧的人一定内心清明，能分清是非善恶，能善用知识。另外我认为，智慧的确来自内在，绝非外求，且真正的智慧非入禅定而不可得，慈悲和清净也应是本心的自然流露。
追答甚是、甚是，感谢仁者能费时阅读拙笔。
佛学远非思量所及，如就转识成智有疑惑，可学习佛教的唯识宗。后学在此方面才疏学浅。
就简单的抄袭一下吧。
识：八识；智：四智。
一、转前五识得成所作智
二、转第六识得妙观察智
三、转第七识得平等性智
四、转阿赖耶识为大圆镜智
见：http://zhidao.baidu.com/question/28460002
这是佛教中的“哲学”、“认识论”，甚深、甚深。可参考台湾慧律法师早期部分讲座。
愿，共同进步！
另：语言在某些方面是无力的，否则就没有拈花一笑、眉目传情了。我们如何告诉一个天生的盲人什么是红色？火、血？所以才有老子道德经的第一句话：“道可道、非常道”说出来的道理已经不是道理本身了。
非常感谢施主的回答和开示，可能是我问得不太清楚的缘故吧，施主有些误会我的意思了，我问问题的真正用意是：
想弄清佛教的“慈悲”的真正含义及其与“因缘”、“愿力”、“清静”、“自在”等等的一些关系，当然，最关键的还是因为我对学佛的信心不足，我总怕弄不好会走错方向、弄巧成拙。我相信很多人（特别是那些无缘听闻佛法或是对佛法有成见的人）也会有我同样的疑惑和担心，否则，人人都会学佛修行了。
佛祖是慈悲的，而且佛祖从来都没有离开过我们。天地万物无非佛祖的法身显现，他们一直都在向我们诉说着微妙佛法，只因众生追求颠倒之物执着于一些空幻不实的东西，才障蔽了自己的慧眼所以不能悟得其中的妙旨。你不要以自己的认识知见误认为佛祖只有以讲法或现金身或用神通才可以度众生，要知道往往人们在受苦后自己了悟人生实相这也是一种度人之法。总之佛祖度人之法非你我所能推测的了的。还有佛祖不是没来，而是人们习气太重业障太深，往往就是碰上了他也不认识。你看当今社会，很多人一有钱有权就目中无人，自负自傲如此之人怎能得见真人呢？真正的高人往往都其貌不扬甚至邋遢不羁，如果人们就看不起他们的话定然会失之交臂。所以把自己的德行修好了，自然就能遇上。阿弥陀佛
追问施主的回答有些道理，但是你所说的好像我们凡夫根本无法证实，比如你说“佛祖不是没来”、“佛祖从来都没有离开过我们”、“他们一直都在向我们诉说着微妙佛法”等，可我怎么就感觉不到呢？不单是我，纵观天下，又有几人能感觉到呢？佛说法是不是也应该考虑一下我们凡夫的实际情况呀？要是我们悟性都那么高，还需要佛说法吗？还有你说“真正的高人往往都其貌不扬甚至邋遢不羁”，世上其貌不扬的人那么多，难道都是高人？
首先，感谢施主的开示，但是我根性愚钝，心中还是有些疑惑：
一、“在佛陀那里无众生可度”（我猜这话有禅机，施主是否是想以此警醒我？如果是这样，下面的话就是多余的了），既无众生可度，那他成佛后为何要说法49年（尽管他自己最后说他一字未说，但事实上他的确说了49年呀），他说法这么多年，到底是为谁而说呢？说法的意义又何在呢？
二、这里写不下了，请看上面。