中英
亲属称谓的差异及
文化背景 汉语亲属称谓系统繁复多样，且
直系与旁系、血亲与姻亲、长辈与晚辈、年长与年幼、男性与女性、近亲与远亲等都严加规范，一一区分，其语义功能之细密、描述之精确，令人叹为观止。相比之下，英语亲属称谓则相对贫乏，而且指称宽泛、语义模糊，除区分辈分外，亲疏、内外、长幼、甚至男女性别都可忽略不计。比如一个cousin就相当于汉语的“堂兄”、“堂弟”、“表哥”、“表弟”、“堂姐”、“堂妹”、“表姐”、“表妹”8个词，一个aunt就相当于汉语的“姑母”、“姨母”、“伯母”、“婶母”、“舅母”5个词。
汉民族对亲属称谓系统如此细密的语言分割，与强调以血缘关系为基础的封建宗族制度紧密相关；而英语亲属称谓系统的粗疏模糊，与他们简单的核心家庭结构也不无关系。另外，
现代汉语亲属称谓的泛化使用也极具中国特色，这种称谓亲切温暖，能有效地缩短交际者之间的距离。但如果套用到英语中，效果只会适得其反，因为英语的亲属称谓一般只限于家庭内部。在汉语中，出于礼貌，我们常用“爷爷”、“奶奶”来称呼素不相识的年长者，这种用法在国外少见，且往往带有嘲笑的意味。例如，有人的车开在一位老人的车后，他嫌老人开得太慢，于是就催促道:“Move it， Grandpa!”若一位当上了奶奶的年长女性被陌生人称作Granny，也会觉得受到冒犯而不悦。可见，在一种文化中是礼貌的言行未必在另一种文化中也同样适用。
语言是文化的载体，汉语亲属称谓语之所以如此详繁是缘于汉文化的礼教传统。
华夏民族在公元十几世纪就有了“周公制礼”，“出礼则入刑”，强调“礼法并用”，“礼”是统治阶级赖以维护其统治关系的一种有效的政治制度，其作用较之法律有过之而无不及。及至后来礼教与作为国教的
儒教融为一体时，更是成为历朝历代
封建社会的指导思想。“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别异同，明是非也。”有礼才能“进限有度，左右有局”。“礼”是是非对错的标准甚至是定罪量刑的准绳。其作用如此之重要，也必然十分详尽明确了。而礼教的核心就是“正名定分”，给人定名称位置。名位不同则职分各异。君臣、父子、夫妻、上下、尊卑，前者为后者之纲，前者有发号施令的特权，而后者只有服从前者的义务。封建礼教深入人心，礼节严格繁琐，也必然有详繁的称谓。而英语源自西方文化。其礼俗文化的形成比中国晚了两千多年。
文艺复兴开始之后，西方才出现礼仪方面的书籍。与中国不同，西方强调法制，没有繁琐的礼教传统和名分观念。西方人崇尚平等，自我尊严与自由，那些礼貌规则仅仅是
上层社会的一种文明装饰与点缀。汉语亲属称谓中“内外有别，长幼序”。这也反映了汉民族传统的家庭宗法文化，根据父系血缘，围绕家长，确定他们在家族或宗族中的身份。在长期的自给自足的经济社会背景下，人们大多同宗同族而居，宗族、家族组织具有经济、教育、政治和武力自卫的职能作用。“亲亲”、“尊尊”、“父父”、“子子”，宗族内的
亲属关系严格按等级区分，汉语的亲属称谓便隐含着宗族内部的不平等关系。比如汉语有堂亲和表亲之分。“堂”为“同堂”即为内亲，“表”者“外”也，表亲即“外亲”。在中国人传统的观念中，姑妈、姨妈和舅父的子女是异姓，名为亲，实为客。与中国大家庭生活方式恰好相反，在西方人们偏爱小家庭生活方式，儿女到成年便要独立，较为多变的生产生活方式使得他们流动性较大，没有那么强烈的宗姓家族观念。相对而言，称谓也体现了父系血统亲属与母系血统亲属的平等。西方人强调人格平等，无论长幼都可直呼其名，以表亲近。因此英语中亲属称谓远没有汉语这么多，使用频率也没有这么高。
参考资料：http://www.360doc.com/content/06/1218/23/11804_298844.shtml