禅究竟是什么？通俗地说，禅是法界的实相，是生命的共相、原态和不二法门的体现，也就是法的现量。
佛法有“比量”和“现量”。所谓“比量”，是理性的认知，是可以用逻辑的方法来理解的。“现量”则是绝虑忘缘、冷暖自知的法的亲证，而活生生地展现出绝对独立、绝对平等、绝对自由的无上涅盘境界。
禅的绝对自由，就是生命的究竟解脱；离开解脱，就没有真正的自由。如何才能获得大解脱的自由呢？这就必须通过顿悟，以恢复到原本解脱的绝对自由。
禅的另一特色是平等。事实上，真实的是不二和绝对的，所以它也不得不绝对平等。倘使不能契入绝对的独立、自由、平等，就不能契合禅的精神，就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性、智性的造极，人性发皇的极限，可知那不是小根小器，凭借小聪明所能相应和理解的。
禅也是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创造的最高成就。人们也必须到达这个境界，才能陶然于既存在又超越、自在、洒脱、离执的生活境界中。换句话说，也就是怀着宇宙心，过活现象界的正常人生。所以在生活的特色上，禅者的生活，便是既存在而又超越的。
禅表现在艺术上，固然是既具象又抽象；而表现于文学上的，更是既写实而又超越的。综合地说，不论是禅的文学、禅的艺术和禅的生活，都是既庄严又洒脱、既存在又超越的。倘使不能超越，无疑将困缚于假象而不能自拔；如果否定存在，也将因脱离现实而沉空守寂，这样就无裨于大众的心灵救济和人文精神的提升了。
就理性的认知来说，禅就是生命的基因、属性和存在的实相。所谓实相，就是真相和永恒相。依靠常识和五官的感知，所得到的都只是假象和错觉，只有依靠心灵的眼（或说是法眼），才能发觉出真实相。须知真实的应该是原来如此的，而呈现在我们面前的假象，却只是“缘会则现，缘散则灭”的因缘组合体。佛说“因缘所生法，我说即是空”，因是动机，缘是条件；靠条件组合的事物，一旦条件改变，它就不存在了，根本就没有不变的实质。倘使执以为实，就无可避免要迷失在无常的幻象之中，而难逃幻灭的苦果。只有灼然彻见到存在的真相、生命的原态，恢复本来的面目，保任本来的心态，然后才能了然于生佛平等之所以然。因为佛与众生生命的基因、属性是全同的，在心的原态上，众生与佛是不二的。其所以每个人的气质、造诣、境界不同，那并非原来如此，而是后天迷悟殊途的结果。
禅是什么？禅是“佛佛唯传本体”的“本体”，“师师密付本心”的“本心”。就本体而言，禅是佛的心印——法印，也是佛法的真血脉、真生命和大法幢。圭峰宗密禅师讲过“禅是佛教的通途”，离开了禅的这一特质，就没有真正的佛法，就丧失了佛法的真生命。所谓“禅是佛心，教是佛口”，“教”就是经教，“经”只是佛陀的言教，而佛陀之所以为佛陀的特质，在于佛陀以禅为生命。如果人只有嘴巴而没有心智的话，跟录音机放音与鹦鹉学语又有什么差别？所以唯有禅才是佛法的真生命、真血脉、真精神，才是不与外道共的特优殊胜的至高无上法门。因此进入禅境，既是件惊天动地的大事，那就不是看几本有关禅的书籍、解几段公案，就算是入禅。因为那些并不是真正的禅，充其量只是口头禅、文字禅罢了。
恭录自 耕云导师《信心铭直解》
参考资料：耕云导师 《安祥禅》第一集《信心铭直解》