由于民俗文化的集体性，说到底，民俗培育了社会的一致性。民俗文化增强了民族的认同，强化了民族精神，塑造了民族品格，集体遵从，反复演示，不断实行，这是民俗得以形成的核心要素。
关于非物质文化遗产遗产的界定，是近几年学术界颇有争议的问题。以往这个问题似乎并没有多少疑义不是问题。因为再此之前，中国民俗学界或民间文化界一直在使用“民俗”、“民俗文化”、“民间文化”、“民族民间文化”等概念。现在突然出现一个“非物质文化遗产”的学术名称，而且这一名词变得十分时髦，许多高等院校和研究机构纷纷改名，成立非物质文化遗产研究所，非物质文化遗产研究中心，有的提出要建立非物质文化遗产学学科等。
其实在我看来，这是换汤不换药，贴时髦的标签。如同前些年，人类学热起来，许多学科紧跟形势，在学科前冠以人类学，如人类学社会学、人类学民族学、人类学民俗学等等。人们不禁要问，这些是什么学科呢？究竟是社会学、民族学、还是民俗学，有必要加人类学壮其门面吗。
有人认为“非物质文化遗产”的概念比“民俗”、“民间文化”的概念包含的内容要丰富，要宽泛。我认为并非如此。相反“民俗”和“民间文化”的研究对象比非物质文化遗产更广。一个简单的道理是，民俗学研究的不止是非物质文化遗产，他还包括了物质文化遗产。物质民俗、社会民俗、精神民俗都是民俗学研究的对象。
这样的看法和联合国教科文组织的《非物质文化遗产公约》、《文化多样性宣言》的精神并不矛盾。
历来关于学术概念的界定，是一个复杂的问题。民俗学学科的发展有100多年的历史。关于“民俗”的定义不下几十种，至今还在争论不休，我们遵存哪一种？
概念界定是必要的，但研究不能单纯从概念出发，要从实际出发。
众所周知，民俗文化在每个地方都是不同的，而不同的民俗文化却导致了国家、乃至世界的迅速发展。
1.民俗的历史
在早年时期，民俗文化并没有那么重要，是因为居住地点的不同才会导致形成了部落、民族。当时民俗只是为了庆祝而发展成的形式活动，具体的就是载歌载舞的这种活动。民俗是一种传统文化，而传统就是老一辈人遗留下来的珍贵物品或者事件，要知道文化的形成是非常不容易的，民俗文化至今为止已有多年的历史。
2.民俗文化对社会、国家的影响
由于民俗文化的不同，就会造成民族的本质区别，而民俗的形成就是为了统一民族，融合民族。使社会和国家具有一定的稳定性和凝聚力，增强了民族的认同感，增强了人民的使命感，提高了国家全体成员的文化素养，同时稳定了每个人的民族精神。对于社会就具有一定的推动作用，甚至是对于国家，同样也有这样的作用。
3.民俗文化对世界的影响
并不是只有中国才有民俗文化的，外国也是如此，比如说美国人也会有地方口音，这就是民俗的差异，并不会有人强烈地规定某种事情，而是让其自行发展，于是就有了民俗文化的差异，民俗文化隐藏在生活中的方方面面，对于世界文化的交流具有很大的帮助，促进了世界上每个国家的交流和联谊，让文化互相渗透。
所以，民俗文化对个人、对教育、对社会、对国家甚至是对世界都具有深刻的影响力，它让所有民族都向同一个方向发展，能够创建一个美好的未来。