儒家思想的精髓是仁。什么叫仁？
孔子的弟子樊迟问仁，孔子答曰：“爱人”。（
《论语·颜渊》）孟子曰：“仁也者，人也。”（
《孟子·尽心下》）就是说要以人为本。孔子的爱人是一种博爱，包括爱自己。他的社会理想是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”孔子认为人“性相近也，习相远也”，出生时都一样，善恶之习是后天形成的。他强调通过教育，人人可以成为圣贤，可以成为君子，主张“有教无类”，“己所不欲，勿施于人”。特别是他的“己欲立而立人，己欲达而达人”，认为人人都有权追求自己所希望的东西，争取自己的幸福，这让我们似乎看到了现代人权的思想。
儒家的仁是否含有人权与民主思想？学术界的看法是肯定的。成中英（美国夏威夷大学）指出，1687年儒家经典传到欧洲，西方人权创始人洛克等深受儒家经典启迪，儒家哲学的人性伦理或德性伦理是现代人权的哲学基础。
儒家认为要做到仁，最重要的就是忠和孝。“孝悌也者，其为仁之本与”（
《论语·学而》），所以历代皇帝无不倡导“孝治天下”。
说到忠就不能不说儒家的民本思想。孔子的政治主张是君主制，他认为忠君是有条件的，那就是君要对民施仁政，要爱民，与民同乐，以民为本。孟子更提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，与封建社会现实存在的官本位针锋相对，从这种对立中突显出民本是民主的萌芽。
学术界对民本是否含有民主思想有不同看法。我认为民本潜藏民主价值观，理由是孟子认为民意就是天意，民心就是
天心，“民之所欲，天必从之”，民为天，这就使“天子”的“君权天授”包含了“君权民授”的思想。再者，孟子认为当君主成为独夫民贼，人民推翻他是天意，而天意在
中国文化中即是宇宙之道，即是合法，这就承认了人民有起义权。陈启智（山东社科院）指出，起义权被写入《法国人权宣言》第35条，要比中国晚了2000多年。当然民本不等于民主，但西方民主毕竟是商品社会化大生产的产物，中国在2500年前的农耕文明时代就能提出“民贵君轻”理念，这是奇迹。
怎样才能做到孝，做到忠呢？孔子在
《孝经》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”可见《孝经》中的孝子形象还是有个性，有抱负的。而到了封建社会后期，怎样尽忠尽孝更强调“三纲”，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。
有的学者指出，“三纲”原是法家提出的，后为儒家接受。“三纲”规定的君臣、父子和夫妻关系是封建社会特有的人格依附关系。这种被现代人视为糟粕的“三纲”，在封建社会初期未必是错的。那时生产力发展的水平与生存斗争的严酷，不可能提出民主制，不可能在君臣之间，父子之间讲平等。但“三纲”中的人格依附要有个“度”，不能过分压抑人的个性。只要不过度，保持孔子所说的“
中庸”，儒家传统与当时的生产力还是相适应的。我有理由认为，在中国封建社会初期，在大唐盛世，这种人格依附关系是不过度的。别忘了在公元3世纪至13世纪，中国科学技术在全世界领先了1000多年。唐朝开国皇帝
唐太宗曾立志富万民，民众上告，沿途还有官费资助。这说明儒家民本思想切切实实对那时的皇帝产生过影响，造就了我们民族过去的辉煌。所以我认为儒家传统原本是先进文化。