意思是：我讲的道，拿一个道理把它贯穿起来。
原文：
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
译文：
孔子说：“曾参啊！我讲的道，拿一个道理把它贯穿起来。”曾子说：“我明白了。”孔子就出了。曾子的师兄弟来问：“这是什意思呢？”曾子就告诉他们：“我们的老师所讲的道，讲忠恕之道而已。从这里开始学，学到圆满的境界，就是道。”
出处：《论语·里仁篇》——春秋战国·孔子的弟子及再传弟子
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创作背景：
反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。
事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。
儒学乃大众哲学，积极行世之显学。若朝闻道，夕即死，则为个体修道，反类道家精神矣。朝闻道，吸收容纳于心，至夕则另变其人也。
闻道之后，精神振奋，概叹过往皆虚度，过去之我可亡矣。隋唐之后，佛家教义中国化，多受儒家影响。若从佛家最高教义反推此章，则闻乃使之闻。若朝即令大众群体闻道，则夕死亦无憾矣。
意思是：我讲的道，拿一个道理把它贯穿起来。
原文：
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
译文：
孔子说：“曾参啊！我讲的道，拿一个道理把它贯穿起来。”曾子说：“我明白了。”孔子就出了。曾子的师兄弟来问：“这是什意思呢？”曾子就告诉他们：“我们的老师所讲的道，讲忠恕之道而已。从这里开始学，学到圆满的境界，就是道。”
出处：《论语·里仁篇》——春秋战国·孔子的弟子及再传弟子
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创作背景
《论语》成书于春秋战国之际，是孔子的学生及其再传学生所记录整理。到汉代时，有《鲁论语》（20篇）、《齐论语》（22篇）、《古文论语》（21篇）三种《论语》版本流传。东汉末年，郑玄以《鲁论语》为底本，参考《齐论语》和《古文论语》编校成一个新的本子，并加以注释。
郑玄的注本流传后，《齐论语》和《古文论语》便逐渐亡佚了。以后各代注释《论语》的版本主要有：三国时魏国何晏《论语集解》，南北朝梁代皇侃《论语义疏》，宋代邢晏《论语注疏》、朱熹《论语集注》，清代刘宝楠《论语正义》等。
《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。在编排上，《论语》没有严格的编纂体例，每一条就是一章，集章为篇，篇、章之间并无紧密联系，只是大致归类，并有重复章节出现。
参考资料来源：百度百科——论语·里仁篇
本回答被网友采纳“吾道一以贯之”的意思是：
我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。其实就是一贯的意思 ，一向如此,从未改变，谓用一种道理贯穿于万事万物。
出自。孔子《论语》
【读音】：rú cǐ hòu yán wú chǐ zhī rén
【出处】：孔子《论语》
【原文】：子曰：“参乎,吾道一以贯之.”曾子曰：“唯.”子出,门人问曰：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道,忠恕而已矣.”
【原文解释】：孔子说：“参啊,我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的.”曾子说：“是.”孔子出去之后,同学便问曾子：”曾子说：“老师的道,就是忠恕罢了.”
【原文理解】：如果从“一”来说，有表示根本、崇高的意思，那这里可以把“一”看作孔子的中心思想——“仁”，类似地来说，老子“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一而以为正”里的“一”即为“道”。那么曾参将“仁”理解为“忠恕”也就无可厚非了
本回答被网友采纳【原文】 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【译文】 孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”
【评析】忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一以贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再作剖析。
参，从古从众读森。孔子呼曾子之名曰：参，吾之道，汝可一以贯之。曾子应之曰唯。孔子出。门人不解，乃问曾子，何谓也？曾子答曰：夫子之道，忠恕而已矣。贯者贯穿，以一理贯穿万事，则万事皆有其理。孔子之道，一理分为万事，万事归于一理。有入世者，有出世者。而能一以贯之。然出世之道非常人所能了解，故曾子以忠恕答之。何谓忠恕，汉注尽己之谓忠。己所不欲，勿施于人，是谓恕。忠恕之道仍在世间，但与出世之道相近。中庸引孔子曰：“忠恕违道不远。”既曰不远，即是近之。近则可以由事入理，而能一贯矣。
其实就是一贯的意思 ，一向如此,从未改变，谓用一种道理贯穿于万事万物。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”
曾子曰：“唯。”
子出，门人问曰：“何谓也？”
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
译文：
孔子说：“我平时讲的道理，可以用一个理论将它们贯穿。”
曾参说：“我明白了。”
孔子走出去，师兄弟们问曾参：“这是什意思呢？”
曾参说：“夫子的道就是忠恕罢了。”
什么是“忠恕”？
“忠”是“己欲立而立人，己欲达而达人”。自己想要站稳自己的位置，就要懂得让别人站稳别人的位置，自己想要事业发达，就要懂得让别人也事业发达。
“恕”是“己所不欲，勿施于人”。自己不想发生在自己身上的事情，别将其施加在他人身上。
详尽解释如下：
我们人类是高智商生物，所以我们人类有高度的社会性。社会由大大小小的组织构成，每个人都生活在各自的组织之中，比如家庭组织、社交组织、事业组织。绝对没有哪个人是完全游离的个体。一个人在自己所在的组织中有着自己的身份位置，身份位置之下有着对应的权力、责任、利益，如果自己想要在这个组织里站稳自己的位置，就必须懂得让别人站稳别人的位置，确切来说就是尊重对方的人格，以及尊重他人，以及自己在组织里的权力、责任、利益。
一个人的成功往往建立在经营组织的成功之上，这点是显而易见的。我们说一个人是成功人士，客观上是指这个人是某个发展良好的事业组织的高层，他的成功往往意味着组织里其他成员的成功。所以“忠”的根本含义是说：人具有社会组织性，做人要有组织观念。事实上，如果一个人连这点精神都没有，那权力、责任、利益三位一体的观念就很淡薄了，这个人将很难在一个组织立足，更不要谈升职、治理好一个组织。我们可以看到那类凡是渴求个人高度自由的人，身处在组织之中，其事业心很差，精神往往容易抑郁，喜欢抱怨。如果是将这种渴望付诸实际的人，他们的家庭组织、社交组织、事业组织三大块往往一塌糊涂。
但是，如果我们加入的一个组织不好呢？比如，我们组成家庭组织之后发现配偶太差劲了；和某人交了朋友以后发现这人太缺德了；加入某个企业组织之后发现这个企业太黑了，那么如果我们有意愿，客观条件也允许的话，我们当然可以选择离婚、断交、离职，这是我们应该有的自由。当然，我们也不要成为那种差劲的配偶、缺德的朋友、黑心的企业主去伤害别人，因为受伤害的人，尤其是那些真正优秀的人，也会和我们做出一样的选择，和我们离婚、断交、离开我们的事业组织。如果说“忠”的特性是“阳”，是动态行善，那么“恕”的特性就是“阴”，是静态止恶，两者互补。