明朝建立后，明太祖推崇理学，以思想为治国之本。然而，他早年出家，加入了白莲教郭子兴的行列。他登上王位后，他不能不要忘记佛教。他曾弘扬佛教，广泛修建寺庙，刻佛经。然而，出身小沙弥的朱元璋却不能我不明白佛教的真谛。鉴于宗教在意识形态上的巨大力量，在当时，佛教是复杂而混乱的。况且，天下的和尚和居士都是禁止乱建寺庙和寺院的，和尚必须按有关规定送死。朱元璋加强对佛教的管理，目的在于切断其与人民群众的组织联系，防止人民群众混淆视听，制造事端。他还主张萨满教教心经、金刚经、楞伽经，试图引导佛教思想的统一。皇帝成祖利用和尚道衍他的想法是促进和平与安宁，即在他被授予王位后，他向佛教致敬。他为法华经作序，写神僧传。他特别重视西藏的喇嘛教，欢迎哈力玛进京，并给他大宝王法的称号。武宗，酷爱佛学，被封为法王大清，成就了无数的高僧。景帝信奉道教，热情斋戒，佛教势力得到遏制。但由于两宫皇后信佛，建庙，开经厂，印藏经，分送到名山大寺，崇佛之风又炽了。天启，朝，此风未减。可以说佛教是大多数皇帝都信的。在明朝的佛教内部，由于世俗化的影响，除了净土宗以外，所有的佛教派别都衰落了。数百年来传播，这个棒饮机禅宗的of早已失去了本来的意义，成了不学无术者掩盖贫穷的伎俩，为有识之士深恶痛绝。他们呼吁由虚入实，在实践中增加信仰成分，反对纯知识。在佛教的理论转型中，由于理学的强烈影响，佛教的儒学化越来越明显，开始出现三教和谐论和三教同源论。三教和谐论也可以称为三教互资论。最具代表性的人物是云。他大力提倡孝道，他以孝道为最高优先。在自知录年，他写道，“当心你自己，劝你做好事，很多条目完全是儒家伦理的翻版：忠君、尊师、敬兄爱弟、以子为官。另一方面，三教同源论比三教和谐论走得更远。它认为儒释道三教在根本上是一致的。从形式上讲，儒释道三教都是理论学说，任何学说都是人类心灵的创造。从内容上看，儒释道虽不同，但zhz甄_传的根本宗旨都是教化天下，对人和善、善良的目标是一致的。这是人类心灵的最高共同追求，区别只在于启蒙的方式和理论特征不同。在这种观点的指导下，明代许多佛教高僧主张多读儒道书籍，增加常识。比如认为，掌握易，可以让细微的、难以看见的变得明显，让明显的变得精彩。如果你认为学佛到最高境界就是学佛，学佛到最高境界就是学佛。如果儒释道真的联系好了，其他两个也能掌握。与三教同源论相对应，明代儒学也深受佛教影响。王阳明他的心性论是建立在一些佛教理论的基础上的。他自己也说过：学禅和学圣贤都是尽力而为，但也有区别
在民间流传的过程中，出现了适应不同层次信仰的佛教著述。现在，这些民间著述被称为好书、宝典，其内容完全将儒家伦理溶于佛教教义，或以佛教故事阐述佛教教义。这些传播方式对人们的社会生活产生了深远的影响。但随着佛教儒学的逐渐扩张，王朝的统治者意识到这样会动摇对其思想的控制，于是开始打击佛教。从万历十五年开始，徐欢上书皇帝，要求科举考试必须以孔孟之道为阐发基础，不能强迫他们讲佛学。尤其是佛道矛盾的扩大，统治者认为异端有害，唯有佛教。禁止官员学佛，有学者则罢官。它制约着佛教的发展和佛教思想变化的延续。统治者入关后，延续了明末的佛教政策，主要信奉萨满教和喇嘛教。所以他们对汉代佛教的发展影响不大，尤其是在文化领域，以理学为根基，实行严格的思想控制，不允许佛教自由发展，只采取统治的工具。至于佛教在社会思潮中的作用，由于清代文人和知识分子重视经学，在其主导思想中坚持传统观念，强调义理训诂，所以佛教思想只是他们思想的补充，是他们闲暇时的一种姿态，说到底是用一切手段统治国家。
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