毫无疑问，中西医属于不同概念，并且由于方法、工具、资源等也有不同而不对称。这无疑为其结合或联合技术应用带来了困难。然而，由于它们所研究的主体及其规律完全相同，因此不仅并不缺乏比较的素材，并且由于完全是同一规律的不同侧面而可相互参照与资源共享。例如：中医天人合一、整体观念的基本思想，即与现代医学生物——社会——环境等新的医学模式及其定义如出一辙。与此同时，中医辨证论治的思想，不仅包含了现代循证医学的基本精神，同时也是物质对应功能等客观与唯物主义的基本认识。因此，虽然中西理论完全不同且不能相互阐释，但物质基础却并无二致或是其客观存在的规律。例如：同一种药物或技术方法，基于中医理论便是中医技术，基于现代医学便是西药或现代医学。因此，不仅二者可以在其各自表达的基础上，通过比较进而相互沟通，并且由于相互之间属于不同资讯，而可彼此作为研究素材。进而不仅可以联合解决问题，并且由于相互的不同恰恰正是其各自独立的缺陷与相互的补充。因此能够共同推动医学发展。例如：虽然现代医学以物理、化学等直观证据为主，但其与中医以人体主观感受、外部体征变化等证的组成要件为中心并不矛盾。恰恰相反，其间不仅存在内在联系，并且完全是同一事物的不同侧面。因此，不仅能够通过比较进而建立相互联系，并且由于标准来自于相同的模板而可共享资源。这既是其天然的相通之处，也是其之所以可以发生关联的重要原因。更为重要的是，其同时也是新规律发现的窗口及技术创新的契机。例如：中医可以通过现代制药技术创新其中药剂型、改善质量控制与管理等，而现代医学也可以从中医的积累与医学资讯中发现新的药品、开发新的技术等。从而不仅推动医学发展，并且大量节省时间、费用及其资源。这既是其相互价值的一个部分，也是其倍受重视的重要原因。需要说明的是，由于中西医结合本身即是创新。即：交互的过程必然超出其各自独立的表述或理论覆盖的范围。因此，既是其容易产生争议的地方，也是不可避免的环节。当然，如果换一种表述可以更加确切的概括或定义其相互的关系也未尝不可，但目前的争论虽多，却没有一个更为恰当。而从另一个角度说，结合的概念原本不过只是开始的意思，因此其相互的外延自然也相对宽泛。例如：黄连素、川芎嗪等便只是与中药有关的现代医学成果。独立来看，除了其曾经存在于中药之外，似乎与中医没有任何关系。但如果没有中医的实践及资讯，其发现与开发显然要复杂与迟滞的多。这便是中西医结合的效应之一，并且也是其具有共同物质基础的一个佐证。而这样的实例不仅比比皆是，并且在深入发展。因此，中西医结合的内容不仅只有直接相互技术联合，其外延也包括彼此的研究、解读、比较、创新与相互技术兼容。所以，既可理解为现代医学向中医的覆盖与扩张，同时也是中医借助现代科技的创新、自身研究，以及论述的“明箱”与现代化。这是由于其相同的研究主体及其规律的同一性所决定的。需要注意的是，虽然理论上中西医结合是一种互动与平等的关系。但实际过程中，中医却常常处于被动或被研究地位，并且随着现代科技的不断发展，其优势与能力的差异也在不断缩小。即：需要以传统中医理论为指导的医疗活动越来越少。例如：人体内在物质与其外部表达之间的关系，无论对于中西医都是最为核心的内容及其理论基础。然而，由于中医的物质与其外部表达，均需要人体主观感受及其外部体征变化等进行描述。即：哲学上证据所提出的问题，系由无法测量与直观比较的抽象概念在进行回答。而不是如现代医学那样，由于引入了直观技术工具，因而可以分别阐述与相互比较，从而不断提供其纵向不同层级物质，例如：人体外部体征、脏器、细胞、分子、元素等之间，直接与直观的因果等相互关系。这既是其无法设置统一标准与量化指标的重要原因，同时也是其无法更新理论，不断升级技术及其能力的重要瓶颈。所以，除非其物质概念可以继续分解与自身垂直的不同层级之间可以进行比较。例如：引入可测量与比较其物质系统的技术工具，对于如阴阳、五行、脏腑、气血、津液等中医的物质概念进行重新定义。否则，仍然将无法比较其内在物质与其外部表达之间纵向或有关因果的直接关系，进而也仍然无法改进或提高其技术的能力。换句话说，就仍然只能停留在其目前的表述状态，或且脱离了其传统理论的指导，便会失去方向、依据等进而无法操作。这既是其必须反复学习、理解与对照其传统理论及其经典的重要原因，同时也是其不能如现代医学般不断取得较大或实质性进展的方法学瓶颈。即：由于方法学本身的发展受到致命性局限，中医的技术目前实际上只是处于存在、保持、被发掘，而不是发展的状态。因此，既是其与现代医学最大的不同，同时也是其需要创新与补充的部分。否则就会被不断发展的现代医学所替代或消灭，并且这样的过程自现代医学兴起，直至目前就没有停止过。然而，由于创新必然超出传统中医理论表述或理论范畴，且不借助现代科技，就需要另外创新工具系统。而物质表述或描述技术手段的缺乏，恰恰正是其不得不采用抽象概念定义物质的根本原因。因此，且不说中医能不能依靠其一己之力原创出一整套，既区别于几乎倾尽世界不同行业、民族等类似技术及其成果才发展到目前水平的现代科技，但却同样具有其技术能力的工具系统。就是其能够实现，也仍然需要与现代医学相比较。因此，虽然结合的关系是平等与相互的，但实际上却由于中医的方法学局限导致其物质表述无法更新，或只要改变其目前的状态，便会与现代医学相接近或已经不是中医。因此只能处于从属、被动、被研究或被发掘的地位。否则，就会陷入不发展便会由于无法完善技术、弥补致命缺陷等而被替代或竞争性消灭，而发展又会由于新技术必然超出其表述的范围立即不战而亡的悖论怪圈。即：在目前的科技氛围条件下，中医实际上已经失去其仍然独立、不受现代科技影响，或仍然依靠其原创力量进行独立更新与孤独发展的机会。与此同时，即便仍然有这样的机会，也仍然需要包括类似于现代科技的方法学。这与直接借助现代科技没有质的区别。即：一种方法包打天下，不仅现代科技做不到，中医的先哲实际上也根本也没有这样做。例如：正是其不断借鉴与融合了与其同时代的不同技术，如：引进西洋参等大批非中国原产中药等，中医的发展才能达到目前的规模。与现代医学相比较，只不过同时代不同，兼容内容各异罢了。这既是历史的真实，也是中西医结合的精神所在，因为只有如此才能集天下之智慧。因此，中西医结合的最终结果，只能是中医被现代科技及其医学所解码与覆盖，而不是产生新的目前概念下的中医理论或其表述系统。因为，就其不同方法学的结构及其相互关系而言，现代医学能够包含与覆盖中医，而中医却不能相反。例如：虽然中西医关于物质的变化均是二元论。即：矛盾和阴阳。但由于中医的物质系无法独立描述的抽象概念，即：受限于工具或物质描述技术手段的缺乏，而只能借助于物质的哲学属性或其自身功能、外在表达等越级替代。进而不仅导致其二者不能分离或不能直观进行比较，并且由于物质研究只能见到表面现象。因此，虽然相互的理论其均属于不同的概念，但却既没有办法直接或独立描述其物质本身，也没有办法向下或纵向建立其不同的层级。因此，只要仍然是在其目前的概念或表述之下。即：不能实现物质的纵向分类，其技术发展就只能停留或保持在其目前的状态。并且由于必须排除其它概念对于其原始定义的干扰，而需要不断复习其经典。否则，其逻辑关系就会混乱，方法学就会变形。而现代科技由于从一开始其便是不同的概念，因此没有这样的问题。所以，只要现代医学有足够的积累，中医的真相便会大白于天下。但中医却仍然需要弥补其方法学的不足及其缺陷。然而，由于已经出现了中西医的不同，即：由于现代医学已经占据或补充了中医技术继续发展的优先命名权，因此便也失去了其继续独立、原创或仍然在中医的概念之下的发展机会。否则就是抄袭。因此，虽然由于中医的积累明显较多，且经过漫长时间及其实践的检验，或由于中医从开始发源便必须本源于，与人有关的各种横向关系、秩序及其模板，所以现代医学的发展越来越倾向于中医的理念或直接是其翻版。但由于其关系的架构及其操作并不能直接利用中医的论述，因此便也不是中医。而中医的情况却是，虽然急需技术的改进及其发展，以弥补其在现代医学的比较之下所出现的致命能力缺陷，但却限于方法学改进的路径已经被现代医学所占据与命名，因此越来越像现代医学。这无疑对于中医的自然发展非常不利，且只要其仍然处于对立与竞争的状态，中医必然出现萎缩。这不仅是一种损失，其中尤其是中华民族及其子孙应该深思的问题。与此同时，如果中医的积累不能发挥其应有的价值，或在不公平的竞争中被无谓的消灭。不仅对于世界医学的发展是一种迟滞，对于中华民族及其子孙也是一种耻辱。因此，尽管有些人看来，中医技术粗糙落后，但现代科技还是不断从中医的积累与资讯中发现有价值的东西。近年来的新药开发就是实证。这其中，既有现代医学的自然发展及其覆盖，也有中医技术人员的自身资源开发及逆向扩张。途径虽然不太，但最后结果一样。因此，只要中西医技术能力还有区别，中医理论便不会被淘汰，或仍然是其资源获取最佳技术能力的指导与方法学。因此，指责中医技术不发展，并将中西医置于对立的概念之下，质疑其与中西医结合的科学性是没有道理的。而更多的情况却是，限于目前兼具有中西医两种技术能力的人才仍然缺乏，因此相关的研究既不能客观，也不能占据评价的主流。同时，由于不能对于其相互的方法学进行客观的比较，疑惑于其表面的不同，进而所产生的心理障碍。其中，既包括不了解中医的现代医学医生，也包括不了解现代医学的中医自己。因为，其不仅违背科学发展的一般规律，并且割裂其相互的历史及其自然发展历程。因此，中西医结合的实质不过是将其回归自然罢了。与此同时，尽管围绕其发展的相关争议不断，但其相关的技术创新却不会停止。因为其独立与相互的价值均是客观的存在，所以并不以某个个人的意志为转移。诚然，有创新就会有失败。这既是科学的基本精神，也是其不断发展与成功的曾经之路
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