第一、君子辞富不辞苦，
第二、君子忧道不忧贫。
第三、君子知义不知利，
第四。君子成人不成己。
君子，德才兼备，文质彬彬，有所为有所不为，达则兼济天下，穷则独善其身，是两千多年来中国人追求的理想人格。
君子处世，应像天一样，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；君子为人应如大地一般，厚实和顺，仁义道德，容载万物。
简述
君子，特指有学问有修养的人。
君，原指古代国家最高统治者，俗称君主。君子，原本是国君之子的意思。根据古代宗法制度要求，国君之子从小就要进行理想和人格的规范教育，所以君子自然成为国人个人修养上的楷模。后来，君子一词便被引申为所有道德学问修养极高之人的统称。
起源和演化
“君子”一词早在《易经》（传为周文王著）中就已出现了，被全面引用到士大夫及读书人的道德品质层面自孔子始，且被之后儒家学派不断完善，成为中国人的道德典范。
《大学》有“是故，君子无所不用其极”句，其中“君子”应解为“君王”，还有类似章句，如“君子贤其贤而亲其亲”亦如此。可见，先秦的君子有“君主”之意。
《论语》中也有对君子的描述：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“义”就是“宜”，也就是说君子走的路始终是一条适宜的正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。
宗法制度下，正妻所生第一个孩子叫嫡长子，第二个孩子叫次子，妾生的孩子叫庶子。由长子形成的家庭体系叫大宗，大宗的长子方可叫君。诸侯之君叫国君，大夫之君叫家君。如果是天之子就叫天子，公之子就是公子，君之子就是君子。大宗里的男性就简称君子。其余由诸如次子和庶子组成的家庭体系为小宗，小宗里的这些男性简称小人。
古人认为修养高的人必定地位高，比如大宗里的人从小就有条件接受良好的教育，无论是礼仪、文学、艺术等方面都有着相对较高的素质和修养，听音乐听的是高雅音乐；而地位低的小人一般没条件接受最好的教育，只能听听浅显些的音乐甚至街头的流行音乐。这种教育素质和自身修养的差别，自然会影响到人的道德水准。
孔子首次在他的学说中，将君子和小人的含义增加了道德因素。但宗法制度并没有改变。孔子有一句话：“唯女子与小人为难养也，近则不逊，远则怨。”一般理解为：唯有女人和小人是难以对待的，和他们关系亲近他们就不尊重你，和他们关系疏远他们又会抱怨。如放在宗法环境下，应这样来理解：这里的女人和小人是小宗里的人，他们和大宗同属一个大家庭，虽然分了大宗和小宗但必竟是一家人，所以处理与小宗之人的关系就很难，和他们亲近，他们就会有非分之想要获得和大宗之人一样的待遇，疏远他们又会抱怨不把他们当一家人看。可见这句话的要点在一个“难”字上。
对君子的论述，孔子还曾言：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。”(《论语·季氏》)讲得比较 广泛，是讲言行中各个方面的总原则。
曾参则进入了更具体的要求。他说：“君子有三费，饮食不在其中。君子有三乐，钟磬琴瑟不在其中……有亲可畏，有君可事，有子可遗，此一乐也；有亲可畏，有君可去，有子可怒，此二乐也；有君可喻，有友可助，此三乐也……少而学，长而忘之，此一费也；事君有功，而轻负之，此二费也；久交友而中绝之，此三费也。”(《韩诗外传集释》)《曾子立事》篇还有大量的对君子的严格要求。比如：“君子不绝人之欢，不尽人之礼，来者不豫，往者不慎也。去者不谤，就之不赂，亦可谓之忠矣。君子恭而不难，安而不舒，逊而不谄，宽而不纵，惠而不俭，直而不往，亦可谓知矣。”又说：“君子入人之国，不称其讳，不犯其禁，不服华色之服，不称惧冒之言，故曰：“与其奢也，宁俭；与其倨也，宁句。”
显然，曾参对君子的定义大大地具体化和严格化，虽然并未超出“九思”的范围要求。在整个中国思想文化史上，这种师徒相承的样式，是很具有代表性的。由于曾子学派对“君子”的要求过分严厉，所以有时又不免流露出一些道家者流的味道。《曾子立事》篇还说：“君子不绝小不殄微也，行自微也不微人，人知之则愿也，人不知苟吾自知也，君子终身守此勿勿也。”“君子见利思辱，见恶思诟，嗜欲思耻，忿怒思患，君子终身守此战战也。”这种做人的小心翼翼的态度，虽其要求基本上还是在儒家的范围之中，但用道家的逻辑来要求君子，其消极避让的倾向已很明显。这种倾向，也许是曾参当初要避免的，但思想的发展，如同其他许多事情一样，进行到一定程度之后，便会出现自身难以把握的变形。