第1个回答 2020-02-15
子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
①先生说：“由呀！我教你怎么算知道吧！你知道你所知，又能同时知道你所不知，才算是知。”
这个大家都熟悉的话里，在我，从前是有一些误读的。就在于“不知为不知。”
误读的，是以为说：不知道就是不知道，不要装知道。而现在看来，不知为不知，是有知道自己的局限的意思。而——这才是知道。
有时候，或者，很多时候，我们了解一个事物的时候，常常觉得自己知道了，以为对那事物了解通透，但局限往往就此产生。因为我们对此的误读往往会阻挡我们对这件事物的态度，自身对事物的态度，有时候会伤害到那个“事物”，有时候，会误了自己。从这个角度看，不知的‘害’跟知道的‘益’同等重要了。甚至有时候，不知的‘害’要大过知道的‘益’了。
前面谈到的“功乎异端”也是不知造成的吧？
道理清楚了，如何去作？
我想，在面对一个需要学习的知识的时候，一个正在发生事件的时候，要付出更多的耐心去体察它，认识它，不要轻易在内心下结论，并且，要在体察的同时，认识到自身的局限，要知道，有些事情，在自己的积累和认识的局限上，我们无法在短时间内得到解决。那就对无法解决的这个部分，保持一个畏惧之心吧，时刻提示自己的问题所在，作到这些，就会减少草率和偏执发生的几率吧？
②子曰：由，诲女知之乎。知之为知之，不知为不知，是知也。
由就是子路，诲女就是教给你。子路喜欢逞强，凡事都要胜过别人，多半有不知道的，强以为知道的时候。所以孔子叫着他的名字说：子路啊，你也有志于求知，我今天告诉你求知的方法。人对于天下的道理，总有知道的，也总有不知道的。自己心里是清楚的，哪些知识是掌握的，哪些是不了解的。如果以有所不知而觉得羞耻，就遮掩避讳，不管知不知道，都强以为知道，这就是自欺欺人，蒙蔽了自己的心灵。你应该这样做，对于自己知道的，就承认自己知道，自己不知道的，就说我还不知道。虽然不能彻底了解全天下的道理，但不至于欺骗自己，对天下的道理，也不会因为吹牛而混淆，这就是求知的道理了。何必要等到无所不知的时候才称之为知呢？由此可见，天下的道理事无穷的，即使是圣人也不能尽知，但圣人之心，光明磊落，不以不知道的东西逞强，也不以知道的自以为是，因此随顺大众，勤学好问，尧舜就是这样求知的。
智慧就隐藏在小事之中，“知之为知之，不知为不知”，说起来容易，做起来都容易虚荣心作怪而自取其辱。为政更是这样，虽位高权重，也不能事事尽知，所以做决定之前，必须请教专家，以免犯错。若不能虚心求教，只凭主观臆断，就是不负责任，必然害人害己。
第3个回答 2019-07-06
子曰：由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也！
（39）儒家只相信智慧是人为的，是实践的，是实践中来的。
“有为”，儒家的基本立场，就是一切以人类的现实实践为基础，人类的一切智慧离不开人类的现实实践，而现实实践也离不开智慧的总结。
杨伯峻：孔子说：“由！教给你对待知或不知的正确态度吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这就是聪明智慧。”
钱穆：先生说：“由呀！我教你怎么算知道吧！你知道你所知，又能同时知道你所不知，才算是知。”
李泽厚：孔子说：“子路，我告诉你什么叫求知吧：知道就是知道，不知道就是不知道，这就是真正的知道。”
详解：以上三位及通常的断句都是“由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”关键的问题是“由”究竟指什么？是不是通常所认为的孔子弟子“子路”？在“由知、德者，鲜矣！”一章中，已经否定了“由”指“子路”的一贯说法，本章也如此。关于这点，现给出一个具体的分析。在《论语》中，孔子一贯称呼子路都有一个固定用法，就是“由也”。例如“由也好勇过我，无所取材”、“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也”、“由也果，於从政乎何有？”、“由也升堂矣！未入於室也！”、“片言可以折狱者，其由也与！”等等。而且这种语法现象并不单单用在子路身上，《论语》中孔子也一贯用“回也”称呼颜回，例如“贤哉，回也！”、“回也，非助我者也！”等。特别这一句，把子贡也捎上：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一知二。”由此可见，这是《论语》中的标准用法，把“由”当成“子路”，绝对是胡来。本ID现在将一个两千多年来一直延续的语法错误给纠正了，“由”绝对不能当成“子路”。还有，“知之”的“之”究竟指什么？通常的翻译都把这“之”给掩掉不翻了，如果真是这样，为什么原文不直接就用“知为知，不知为不知，是知也”？
抛开语法问题，通常的解释同样可笑：知道就是知道，不知道就是不知道，这就是真正的知道，就是聪明智慧？你知道你所知，又能同时知道你所不知，才算是知？如果真是这样，最能知道的、最有智慧的一定是这样一台机械，它有如下程序：它只回答关于自己知道还是不知道的问题，而答案只有两个：知道和不知道；然后它严格地被设定成按固定程序的知道与不知道来给出知道和不知道的答案。如此解释，是典型的愚民把戏。一个问题就可以把这种把戏拆穿：知道知道如何知道为什么知道，知道不知道如何不知道为什么不知道，知道与不知道的可判别是如何被知道的，如果这个可判别性都不能被判别是知道还是不知道，还知道不知道什么？这类把戏，和前面各种“鲁式”把戏一样是同种同源的混蛋逻辑。
正确的断句是：“由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也。”其实，本章的“由”与“知”，都顺着上一章的“民可，使由之；不可，使知之”而来。“由”，蹈行、践履，用一个更常用的词语，就是“实践”；“诲”，教导；“女”，汝之通假，你的意思，这里泛指一切人类。
“知之乎”，“之”，指代“由诲女”，“知之”，以之而智，以实践所教导你而有智慧。
“知之为”，以知而为，依智慧而实践。
“为”，“伪”也。何谓“伪”？非先天，人为也。所有的创造、创新，都是人为，没有人为，何来创造、创新。“为”，就是“由”，就是现实人的现实实践。
“知之”，以之而智，以依智慧而实践所得而有智慧，“之”指代前面的“知之为”，而此智慧，与原来“由诲女”而有的智慧，经过了“知之为”而有所不同，因而是新的智慧，“为”，相对前面的“由”，也是进一步的实践。
“不知为”，不以知而为。
“是”，复指上文“知之为，知之；不知为，不知。”并对此进行论断及归纳，“这是”、“这就是”的意思。
在“天地人”结构下，道家的“无为”立场，对“人为”抱有极大怀疑。何谓“无为”？无人为也。道家相信“天地人”结构中有一先天自然之道，所以有“人法地，地法天，天法道，道法自然”之论，进而假设人最初的状态最接近自然，因此要返朴归真，要能婴儿，进而要破除一切人为刻意，诸如此类。儒家是不会假设什么先天自然之道的，儒家不相信任何脱离现实的所谓智慧，不相信有什么先天的智慧先验地存在，更不相信只要找到这种智慧就一通百通、成圣成仙。儒家只相信智慧是人为的，是实践的，是实践中来的。
“有为”，儒家的基本立场，就是一切以人类的现实实践为基础，人类的一切智慧离不开人类的现实实践，而现实实践也离不开智慧的总结。由此可见，孔子和马克思还是这样心心相印。在上一章中，强调了“由”与“知”的问题。这一章就是要揭示这两者之间的关系：“由”是“知”的基础，没有“由”，无所谓“知”；但“由”离不开“知”，依“知”而“由”而“为”，才有新“知”，才有创造、创新，而这才是最根本的智慧。而这最根本的智慧也不是凭空而来的，也是由人的历史实践而有的。而且，这种实践而智慧，智慧而实践的过程就是“易”，就是生生不息的人类生存本身。
白话直译
子曰：由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也。
孔子说：实践教导你，以此而有智慧啊。依智慧而进一步实践，以此而有新的智慧；不依以实践而有的智慧进一步实践，就不会有新的智慧。这，就是最根本的智慧。