第1个回答 2016-05-27
仁：仁的人生哲学
仁是孔子和弟子反复探讨的课题。孔子会针对不同的弟子与不同的时机来讲述“仁”的真谛。大抵来说，孔子的“仁”就是曾子所说的“忠恕”二字而已。
“刚毅、木讷，近仁。”、“巧言令色，鲜矣仁。”“仁道”就是真诚踏实，切忌浮夸不实而违逆正道。
礼：礼的社会秩序
礼，就是「节制」，宋明儒者也解作「理」。《司马迁˙太史公自序》有：「礼以节人，乐以发和。」我们来看孔子对于礼的阐释--- --- 《论语˙泰伯》:「子曰:『恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。』」
礼，也是「真情」，而且在上位者必须作为人民的表率。所以孔子接着说--- --- 『君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。』
礼，不是浪费铺张，而是真情流露；宁愿节俭简陋，也不奢侈浮夸--- --- 《论语˙八佾》：「林放问礼之本。子曰:『大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其奢也，宁戚。』」 《论语˙阳货》：「子曰：『礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？』」
礼，是对天地万物的尊重。藉由对礼法的好问，来表达自己对于天地的敬意--- --- 《论语˙八佾》：「子入大庙，每事问。或曰:『孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙，每事问。』子闻之，曰：『是礼也。』」
君子与小人
君子与小人虽然是以身份地位区分开来的，但孔子不认为这是唯一的差别，更重要的在于修养和境界。对此孔子有很多说明，如他说：「君子中庸，小人反中庸。」中庸（「不偏不倚，无过不及」）是修养的最高境界，同时也是方法，有着丰富而精微的内涵。近百年来，不少人反感于中庸，大概是将它误解为同流合污、媚世自是、毫无原则的伪君子行径，其实这样的乡愿也正是孔子所深恶痛绝的，他说：「乡愿，德之贼也。」他认为，如果不能达到中庸，狂狷是次好的境界，毕竟“狂者进取，狷者有所不为”。
孔子又说：
君子喻于义，小人喻于利。
君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！
质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。
君子坦荡荡，小人长戚戚。
君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
君子道者三：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
君子不以言举人，不以人废言。
君子泰而不骄，小人骄而不泰。
为政之道
正名是孔子最重要的政治主张。正名的目的在于维系一个秩序良好的社会，使人们有一定的规范遵循，而不致生活在一种不可预期的状态之中。很多人认为孔子希望能够恢复西周的礼乐，也有一些人认为他只是以复古的名义鼓吹一种新的世界秩序。
立信
对于孔子而言，不仅是个人的美德，而且是一个基本的政治原则。子贡请教为政的要点，孔子说：“足食，足兵，民信之矣。”而其中最重要的是第三点，“自古皆有死，民无信不立。”
德治
孔子认为：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子曾任掌刑罚的大司寇，但是，孔子深深感受到“民免而无耻”的社会隐忧，所以才提倡用道德伦理来教化人民，彻底洗涤人心，激发人的善性。