第1个回答 2022-06-14
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
生而为人，少不了学习、工作，向自然学习，感悟世界，探索自然，就是“悟道”。然后依“道”工作，就是“行道”“修德”。所以《道德经》只说了两件事，“道”是什么，“德”怎么修。
这一章老子总结了“修德”的三个方面：其一在于生理上的修养，如养生，传统上称为修“命”；其二在于心性的修正，如“养心”，传统上称为修“性”，“性”与“命”同修，就是“性命双修”，两者同为出世法，重在修身养德；其三在于行为上的修行，重在自然社会中的实践活动，为身修之后的入世法。儒家也好，道家佛家也罢，乃至当代的教育，都是按照这个次序进行的：出世修身然后入世修行。如：年幼在家、在校学习，年长立志步入社会。
在生理上的修养，就是老子说的“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”这句话重在“雄”、“雌”、“溪”三个字。“雄”为阳，在于发散；“雌”为阴，在于收敛，一收一发，一来一去，犹如绵延不绝的“溪流”，流走了，又通过大气降水、地下泉涌流回来，这就是“溪”，有来有往，绵延不绝。
所以生理上的修养就是要有来有往、有收有发。阴阳平衡了，方能生生不息。吃进去的要排出去，吸进来的要呼出去，只进不出就要出问题，粪便排不出去便秘，汗水排不出去发热，气排不出去胀气；排出去了还要给补回来，饿了要进食，渴了要喝水，累了要休息；身体内部也一样，心血管在舒张收缩，神经在紧张放松，肺在一呼一吸……所以，人太紧张了，肌肉一紧，就束缚了筋膜肌肉的活动，就像紧张的呼吸都急促，外界的能量进不来，就闭塞了；人太放松了，肌肉一散，力量感就没了，能量就释放不出去了，就怠惰了。所以，太松散了，就要紧一紧，就要约束一下，就像大肚腩，松松垮垮，缺少饮食的节制；太紧张了，就要松一松，就像四肢的疙瘩肉，肌肉紧张难以放松。
所以，身体上的修养讲究的是有进有出、有松有紧，张合有度、收发自如，如此，方可身如“婴儿”般，身体柔软、皮肤白嫩、气力不绝、富有生气……这便是养生之“德”。（详见“复归于婴儿 人生修与行 白话道德经第十章（中）”）
在心性上的修正，就是老子说的“知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。”“白”为阳，为清明，“黑”为阴，为浑浊。“泾渭分明”即为清明，“泾渭不分”则为浑浊。世界本就浑然一体，清明让人们知“泾渭”，了根源，明细节；浑浊让人们知“泾渭之汇合”，了方向，明整体。一时一刻、一点一面的细节，都是为了更好地认识世界之整体，都是为了洞悉世界之变化，就像微观的物理学终将回归宏观的宇宙学上，就像微观的细胞学终将回到生物学上。
所以，事儿分得越清，人看得越明“白”，越要守住“黑”这个整体，越要明了整体的运作，越把细节放在整体中体悟，这就是合“黑白”之“天下式”，就如我们常说的“难得糊涂”，真“糊涂”么？不是。“糊涂”是从更宽广更长远的角度去看待万事万物，从而看淡了一时一刻的得失。如此，以整体为整体，以“天下式”为“天下式”，曲折也好，失败也罢，只是世界流转的一角一隅，故“复归于无极”。“无极”，无有四至，循环往复，故而无所极。
当我们把“心”与“身”结合起来，以“性命双修”的角度来看：
“心”为阳，代表心思之发散，发散则可区分，则可理清曲直黑白，但是发散大了，便成了妄想，就如我们的念头，一会儿一个样儿，本来认认真真地工作，一不小心就想到了烦心事，一不留神就做起了白日梦，所以说“天马行空”，“心猿意马”，所以说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，心念转瞬即逝，想抓住这个“心念”的时候就变成“想抓”这个心思上了。想的多了，心性收敛的就少了，心性的阴阳平衡就破坏了。
“身”为阴，代表身体之收敛，我们需要吸收外在的能量，以保证身体的正常运转，如喝水、呼吸、进食，但是，喝着喝着就想来点酒水饮料，吸着吸着就想来点香水香烟，吃着吃着就想尝遍世间美食，敛着敛着，就想敛财敛物敛天下，收着收着，就想收名收利收民心……感官本是认识世界、感悟世界的，却成了口腹之快的工具，身体是本分做事行事的，却成了满足野心、肆意妄为的用具。如此，妄为的多了，行为的规矩就少了，身体的阴阳平衡就破坏了。
心里想得多了，专心做事的时间就少了，就要收收心了，想想自己的理想是不是好高骛远了？看看自己能力能否胜任自己的想法？瞧瞧自己的身体能不能支撑下去？让心里想法回归于自然本分、回归于客观实在，如此，心便成了“本心”，当发散的心思与周身的客观实在紧密结合在一起，“身”与“心”便合一了，阴与阳就平衡了。
同样，身体不易满足了，就被眼耳鼻舌身困住了，身体“实腹”的本分就忘了，人就不清净了，身子就成了外物情欲的奴隶了，五劳七伤就来了，肆意妄为就多了，就需要收敛下言行了。想想自己的初心，看看自己的身体，瞧瞧自己的行为，再瞅瞅自己的周遭环境，当初赚钱养家的“初心”是不是变成了单纯的“拼命赚钱”而忽视了自己的家？曾经立志报国的“初心”是不是变成了“得过且过”的散漫嬉闹而忘了自己的国？所以找到自己的真心、初心，用“心”约束住身体欲望，如此，“身”与“心”便合而为一了，阴与阳便平衡了。
当发散的“心”，被自身的环境约束时，心便凝实客观了，便形成了“意”，心之务实为之“意”，；当身体的肆意妄为，得到了“心”的方向时，行动便有了目标，便形成了“志”，行之所向即为“志”。然后，心往一处用，力往一处使，心之阳与身之阴平衡合一，便成了“意志”。
而这意志，便是进入社会、行本分事的关键，就是老子讲的行为上的修行，他说“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”“谷”同前文的“溪”。当一个人克服了身体于外物的欲望，克服了心性于情念的遐想，自然克服了荣辱得失。荣辱又当如何？得失又当怎样？我“意”不改，我“志”力行，荣辱得失只是我矢志不渝的插曲，又何须在意？阴阳往复，自有循环，荣则荣，辱则辱，我心所向，我意所在，我志所指，不忘初心，砥砺前行，荣辱不惊，自得始终。就像俗话说的“治病不问钱财”，目的在治病，钱财这些身外之物自当放下。
当身体、心性和行为都能收发自如，阴阳平衡时，德行就修满了，所以老子总结说“常德乃足，复归于朴”。“朴”未经雕琢的木头，自然本来的样子，如果把“朴”分散开来，就是“阴阳”，就是前面讲的修身、修心、修行的方法，就是“器”。我们说一个人“器量”好，无非就是心性平衡，能通过一阴一阳化解开来；我们说一个人大器晚成，无非就是这个人通晓了阴阳之道。所以，修德的方法千千万，都是在“阴阳”之中，所以“圣人用之，则为官长，故大制不割”，“不割”不把阴阳割裂开来。