第1个回答 2016-01-09
仁”是儒家思想伦理道德的最高境界,但是,落实到个人的具体修养上,“君子”则是其理想的人格典范.曾参强调“君子以文会友,以友辅仁”(《论语·颜渊》).试图以君子的成立来辅助仁的修养的实现或者是将仁的高标准落实到具体的实践——君子人格上.
对君子的含义要求,孔子曾言：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义.”(《论语·季氏》)讲得比较 广泛,只是讲言行中各个方面的总的原则.曾参则进入了更具体的要求.他说：“君子有三费,饮食不在其中.君子有三乐,钟磬琴瑟不在其中……有亲可畏,有君可事,有子可遗,此一乐也；有亲可畏,有君可去,有子可怒,此二乐也；有君可喻,有友可助,此三乐也……少而学,长而忘之,此一费也；事君有功,而轻负之,此二费也；久交友而中绝之,此三费也.”(《韩诗外传集释》)另外,《曾子立事》篇还有大量的对君子的严格要求,比如：“君子不绝人之欢,不尽人之礼,来者不豫,往者不慎也.去者不谤,就之不赂,亦可谓之忠矣.君子恭而不难,安而不舒,逊而不谄,宽而不纵,惠而不俭,直而不往,亦可谓知矣.”又说：“君子入人之国,不称其讳,不犯其禁,不服华色之服,不称惧忄冒 之言,故曰：“与其奢也,宁俭；与其倨也,宁句.”
显然,对君子的定义大大超过了“九思”的具体性和严格性,虽然并未超出“九思”的范围要求.在整个中国思想文化史上,这种师徒相承的样式,是很具有代表性的.由于曾参学派对“君子”的要求过分严厉,所以有时又不免流露出一些道家者流的味道.《曾子立事》篇还说：“君子不绝小不殄微也,行自微也不微人,人知之则愿也,人不知苟吾自知也,君子终身守此勿勿也.”“君子见利思辱,见恶思诟,嗜欲思耻,忿怒思患,君子终身守此战战也.”这种做人的小心翼翼的态度,虽其要求基本上还是在儒家的范围之中,但用道家的逻辑来要求君子,其消极避让的倾向已很明显.这种倾向,也许是曾参当初要避免的,但思想的发展,形同其他许多人能参与其中的事情一样,进行到一定程度之后,便会出现自身难以把握的变形.曾参对君子修养的要求中 .
（2）《大学》三、释“新民”章 曰：“是故,君子无所不用其极.”
此处君子延伸为“君王”、“统治者”的意思.
在《大学》中还有类似的章句,如：四、释“止于至善”章 曰：“君子贤其贤而亲其亲.”中的“君子”也应解释为“君王”.所以,古代的君子还有“君主”之意.
论语中对君子的描述
（1）“君子喻于义,小人喻于利.”（《论语·里仁》）
“义”就是“宜”,也就是说,君子走的始终是一条适宜的正路.而小人则一心看重私利,在一己私利驱使下很容易走上邪路.
世间上的人,好人一半,坏人一半；君子一半,小人一半.好人受人欢迎,君子则受人尊重,坏人、小人大多为众人唾弃.为何古人这样器重君子呢?因为君子着重自我的修持,行住坐卧不会随便,让人感到崇高,值得敬爱.如何成为一个君子?这里提出「君子四不」,供大家参考：
第一、君子不妄动,动必有道：《论语》说：「君子道人以言,而禁以行.故言则虑其所终,行则稽其所敝.则民慎于言而谨于行.」所以一个君子说话必定有其道理,他们会要求自己谨言慎行,凡事讲求合乎礼仪、不随便,每当有所行动,必定有其用意,此即所谓不妄动,动必有道.
第二、君子不徒语,语必有理：谣言止于智者,因此,君子常是非礼勿言,守口如瓶,不说空话,不讲不实在的话.但在该说的时候也必定会说,因为应说而不说,有失于人；不应说而说,则是失言.要做个君子,必须能不失人也不失言.君子所言,都是有意义的话,慈悲的话,正义的话.所以君子不徒用语言,说话必定有理.
第三、君子不苟求,求必有义：古有名训：「君子爱财,取之有道.贞妇爱色,纳之以礼.」君子相当爱惜自己的名誉,对于欲望有所节制,不会贪取妄求不属于自己的东西,不会以苟且心态妄想获利,更不会落井下石,谋求私人利益,豪取强夺.一个君子假如有所求,一定是为了国家、为了社会、为了正义,必定是为民求利,代众生而求.
第四,君子不虚行,行必有正：如果是一个君子,他的一言一行,都不会随便,凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗?这件事情会对别人不利吗?想清楚了,他才会有所行动.所以君子的行为必定合乎正道,另外,佛教说一个修行人,其言行必须合乎「八正道」,所谓八正道,就是要讲真实的语言、要起正直的念头,要说正直的话、做正直的事、修正直的行…….做人处事,如果能以八正道为原则,也不会有差错.怎样做一个君子,君子有四不：
第一、君子不妄动,动必有道；
第二、君子不徒语,语必有理；
第三、君子不苟求,求必有义；
第四、君子不虚行,行必有正.