第1个回答 2022-07-05
在回答河伯的第三问中，北海若认为道是不分贵贱、不分大小的，道才是一切的主宰。既然不分贵贱大小，河伯就不知道如何取舍，因为俗世的思维，必定是取贵舍贱，取大舍小。所以河伯提出第四问，那我应该做什么，不做什么？应该取向什么，舍弃什么？北海若回答，万物就像马儿奔跑一样，随时在变化，何必问应该做什么，应该不做什么，随之变化就行了。
河伯一听更懵了。如果随着万物变化而变化，那么，道有什么用呢？道不是主宰一切的吗？于是河伯提出第五问：“既然随着万物的变化而变化，为什么还那么看重道呢？”
北海若回答：“懂得大道的人必定通达事物的条理，通达事物条理的人必定知权达变，知权达变的人必定不会被外物伤害。至德的人，火不能烧灼他，洪水不能淹溺他，严寒酷暑不能侵扰他，飞禽走兽不能伤害他。这并不是说他们刀枪不入，百毒不侵，水火、寒暑和禽兽都奈何他不得。而是说至德的人，能够明察安危，安于祸福，谨慎去就，因而没有什么东西能够伤害他们。所以说：‘天然蕴含于内，人为显露于外，有德之人顺乎天然。’知道天的作为和人的作为的人，他会立足于天然，安处于所得；他取向不定，屈伸无常，返归大道而领悟至极的道理。”
《逍遥游》中提到姑射山上的神人，“滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不会感到灼热”。这段话太反科学，有这样的神人吗？在此处庄子进行了说明，神人并不是修炼了什么仙术，可以水里火里出入自由而毫发无损。只不过是领悟了道，能够通权达变，谨慎去就，不入祸害之地罢了。
《道德经》第五十章也说到：“善于养护生命的人，在陆地上行走，不会遇到犀牛和老虎，在战争中不会受到武器的伤害。犀牛没办法用角攻击他，老虎没办法用爪袭击他，刀枪也没办法砍刺他”，为什么会这样？“以其无死地”。老子的这段话也说明，不是善于养护生命的人有什么仙术，或者他是铜头铁臂，而是因为他没有进入死亡的地域。也就是躲得远远的，超出了这些坏家伙的攻击范围。孔子也说过类似的话：“危邦不入，乱邦不居，天下有道则现，无道则隐。”总之一句话，存己才能救人，自己不能保护自己，别的什么都不要说了。
北海若所说的这段话，其核心要义，就是道是无为的，人要效仿无为，不要凭自己的血气之勇、主观妄见去做事，而应通权达变，与时迁移，应物变化。其原则就是：“天然蕴含于内，人为显露于外，有德之人顺乎天然。”也就是说，外化而内不化。内在守道不移，外在随顺万物的变化而变化，这是庄子的处世之秘。
河伯继续问：“什么是天然？什么又是人为？”
北海若回答：“牛马天生就是四只脚，这就叫天然；用马络套住马头，用牛绳穿过牛鼻，这就叫人为。所以说，不要用人为去毁灭天然，不要用有意的作为去毁灭天然的禀性，不要贪婪而死于名利之下。谨慎地持守自然的禀性而不丧失，这就叫返朴归真。”
“用马络套住马头，用牛绳穿过牛鼻”，有些人认为这是不对的，应该让马和牛返归原野，恢复它们的自然生活才是对的。千万不要这么理解，这么理解的话，人类还能利用什么呢？人类只能过着茹毛饮血的生活了。这句话的意思是说，利用万物要顺其物性，马比较爆烈，因此必须用马络套住它的头，避免它受到伤害；而牛比较温顺，用牛绳穿过牛鼻就可以控制它。如果倒过来，用笼头套住牛的头没有必要，用绳子穿马鼻会因马的爆烈对马造成伤害。牛马都是四足，这是天然；但利用它们的方法不同，这是人为。人为与天然配合，才符合天道。