第1个回答 2022-06-19
圣人真性情——《述而第七》第九章讲解讲解者：王凯
各位同学，大家好！今天我们一起学习《论语·述而篇》第9章。一起恭诵原文——
子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。
孔子在死了亲属的人旁边吃饭，从没有吃饱过。孔子在这一天哭过，就不再唱歌。“有丧者”，指有丧事在身的人，就是死了亲属正在办丧礼的人。丧者，代表哀戚之境。面对哀痛的对境，不能饱食，这是一种恻隐之心。
《礼记·杂记下》上说：“丧食虽恶必充饥，饥而废事，非礼也；饱而忘哀，亦非礼也。”意思是，居丧者的食物虽然粗恶，也必须用以充饥。如果因为饥饿而耽误了办理丧事，那不合乎礼的要求；如果因为饱食而忘掉了悲哀，那也不合乎礼的要求。“哭”指吊哭，就是去丧家祭奠死者，哀伤而哭。歌，是歌唱，表达喜乐。钱穆先生说：“一日之内，哭人之丧，余哀未息，故不歌”。在吊丧这一日之内，因为吊人而哭，哀情还未止息，不能以唱歌来表达喜乐。
明末清初理学家孙奇逢在《四书近指》上说：“哀乐皆情也，圣人中节焉已。然乐可以骤哀，哀不可以骤乐，故不能歌，此中有天则焉。”哀和乐都是人之常情，但 圣人能做到“发乎情，止乎礼义 ”，从哀到乐，不可以骤然而起，从乐到哀,应当骤然停止。这是 孔子的一种真性情，是从内心至诚发起的对死者和死者的亲属的敬重。也可以说是对生命的敬重！并说此中有“天则”，就是有天道在里边 。
圣人的崇高和伟大，并不是任何时候都是惊天动地、光芒万丈的，更多的时候是和风细雨、润物无声，在一人一事一威仪中，显现出他的人格气象。 圣人的不平凡，往往是从再普通不过的日常行仪中彰显出来的。
《述而篇》第4章，说“子之燕居，申申如也，夭夭如也”，说孔子闲居时的面貌，“申申”与“夭夭”和谐统一， 身心正定而安适，从容而自然。这正是从孔子内心的和畅轻安中，所显发出来的外在气象 ！所以，得道的圣者，如风如雨，如山如水，自然而不造作，一言一行，一举一动，都是一种教诲，一切时处都在行利他的功德，让你受益匪浅。
同样， 本章记述孔子在行丧礼时的行仪，似乎也非常普通 。假如换了我们，少吃点饭，吊哭的那天不唱歌，好像也可以做到。但能够“ 未尝” ，就是每次都这样，那就有点难度了。但这还不是最难的，最难的是，不仅仅能够做到外在的行仪，而是内心跟它真正的相应！我们平常 说言教不如身教 。这里孔子没有说一句话，讲一个道理，而是用他的行持作为“身教”来显示圣人之道。但身教，不是说我故意造作出一个行为，一个榜样，一个标准，让别人效学，而是从他 内在的真诚心、真性情中流淌出来的，是由内向外自然而然显发出来的一种行仪，一种威仪，这才是诚挚而有力量的，堪为别人效学的。
钱穆先生说：“本章见圣人之心，即见圣人之仁”；朱熹在《集注》上引用谢氏的话说：“学者于此二者，可见圣人情性之正也。能识圣人之情性，然后可以学道。”从 圣人的真性情中，可以学仁，可以学道 ！
那么透由本章， 我们如何学习圣人之仁，圣人之道呢 ？ 仅从外在的行仪来看，我们似乎都可以去效 学，即使是东施效颦，也可以学到一点样子。但最根本是要透过外在行仪，学得圣人与道真正相应的状态。
圣人与道相应的状态，通常我们可以从三个方面或者次第去认识 。
第一个就是“境 ”，即认识来到我们面前的所有人和事，即认识所有的对境，在这个对境之上，认识什么是凡夫，什么才是圣人；
二是“行” ，在对着这个境产生认识的基础上，应持什么样的行为，不同的认识会有不同的行为，什么样的行为可以使凡夫变成圣人；
三是由这样的行为会产生什么样的“果 ”。如果心与境相应，就必然与行相应，最后也一定得到与之相应的果。 我们的生命其实是由一个个对境抉择而形成的叠加。
孔子说 “三人行，必有我师焉” ，这里的“三人行”，其实包括了所有我们要面临的对境，代表了所有的境界。这个“三”，既是一个概数，又是一个非常特别的“三分法”，是我们行道过程中普遍要面临的三种对境，譬如善、恶、无记；好、中、差；高、低、平；怨、亲、陌生人等等。当这三种境现前时，我们就会对它进行了别，接着就会自然而然产生 三种情绪 。对凡夫而言，与自己相应的、喜欢的境，就不假思索地产生贪著它的情绪；与自己不相应的、不喜欢的境，就任运而起地产生排拒、排斥，乃至嗔恨的情绪；对无所谓喜欢不喜欢的境，就会漠然处之，痴痴呆呆。但是，同样的境界，圣人和凡夫对它的看法却是完全不一样的，乃至完全相反的。所以境界的善恶好坏，都是我们每个人面对它的时候，对它作出的安立和反应。我们通常说这个是顺境，这个是逆境，这个是好人，那个是坏人，这是一件好事情，这是一件坏事情……（三镜对三受）
但有没有发现，境界的善恶好坏，对我们来说不是最最重要的， 最最重要的是我们内心的善恶好坏 。因为很多时候，境界无法改变，只能改变我们对境界的看法。正是这不同的看法，决定了我到底是凡夫还是圣者。一个内心善的人、心怀好意的人，任何境界都是善境、顺境；一个内心恶的人、心怀恶意的人，任何境界都是恶境、逆境。境界本身并没有善恶好坏，只是我们的心对着它的时候，显示出善恶好坏。
回到本章， 孔子面临什么样的境界呢？ 就是“有丧者之侧”。有丧者，就是有丧事在身的人，他们是死者的亲属。既然讲孔子在有丧者之侧，说明孔子并不是有丧者，是有丧者请来办丧事、行丧礼的人。所以，孔子面对的死者不是他的亲属，是朋友、熟人，或者是陌生人，也就是说可能只是一个普通人而已。
我们也会常常参加这样的丧礼，通常情况下，只是送一个花圈，行一个礼，劝慰亲属几句，礼数到了即可。但孔子不一样，他是从常人之情中透显出圣人之仁。明两朝帝师张居正说：“此乃不忍之心，古之帝王见百姓之饥寒困苦流离死亡，则必为之减膳、撤乐、急急救恤，即是此心。有天下者能推此心以仁民，则无一夫不得其所，而仁覆天下矣。”张居正特别解释，孔子的心是“不忍之心”， 不忍什么呢？不忍任何一个众生有苦，对众生的苦，感同身受，同体大悲。稍微观察一下，这种不忍之心，可以发生在父母对待子女身上。如果自己的子女有什么痛苦， 但一时间难以去除的话，这时候父母完全以子女的苦为苦，以子女的乐为乐。如果有可能，愿意为自己的独一爱子代受一切的苦，愿意把子女身上的苦百分之百移到自己身上，乃至可以用生命去交换。有人说，这个世界上有父母的存在，也就可以证明有圣者或者菩萨的存在。这是普通人的“仁”。圣人之仁，是把这种不忍之心，推展到了天下所有的人。如同孟子所说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。圣者仁心，在古代的圣王或者贤明君王身上也常有体现。当见到百姓有饥寒、困苦、流离、死亡等时，他们都会有不忍之心，纷纷“减膳”，就是降低伙食标准，不再去吃那些山珍海味了；“撤乐”，不会再去歌舞升平。他们的心头最急切而忧虑的事情就是百姓的安危，一心想救济他们、抚恤他们。这样做的结果，一定是“仁覆天下”，将普天下的人民安置于仁义道德当中。孔子在丧礼上的一个普通的行礼，隐涵了极其深刻而又伟大的仁爱之心，这样的心渗透到了中国人的血脉当中，以及治国理念当中，也深深影响了一代又一代的中国人。
上世纪五六十年代的“三年困难时期”，中国发生了严重的经济困难，全国人民都吃不饱肚子。在这种情况下，毛主席对自己的伙食标准一压再压，虽然如此，毛主席还是要求继续缩减，再三提出：不吃猪肉鸡肉，只吃米饭蔬菜。身边的人担心主席工作量大，会搞垮身体。毛主席却说：“现在全国人民都在吃苦，我怎么能搞特殊化，要不然我吃了也不舒服”！毛主席把人民的苦难当做自身的“不舒服”，这正是孔子圣者仁心在一代伟人身上的延续与继承！
对于一个普普通通的境界，如果我们以圣者的见解、圣者的仁心去观待的话，这个普通的境就变得不一般了。在仁心推动之下，他的行为也必定战战兢兢地依礼而行。这样的行为，虽然表面看起来非常普通，但因为有仁爱之心和伟大目标的牵引， 所以每一步都是向圣者目标迈进的伟大一步，每一步、每个行为都是冲向成圣成贤这个目标的 。
最后的果，也必然与圣者的境界相应。孔子的弟子，将孔子在丧礼上的一个普通行为，用极其智慧的眼光，透由细腻观察，呈现给后世的我们。让我们体会到圣者的身心可以将平凡与伟大圆满融合。他的伟大和仁心正是我们所仰望和进取的目标；他的世间常情，正是我们每个人都可以体会和效学的下手处。孔子的身心充满了如尘埃般的无量功德，谁靠近他，谁就会被自然而然熏习。而完成修道的整个过程，需要我们坚定地追随圣者，学习经典，建立正见，将自己一开始就安立在成圣成贤的崇高目标之上，如此走的每一步，行的每一个礼，都是超越平凡的伟大一步！
思考题
1.圣人与道相应的状态，我们可以从哪三个方面去认识？
第一个就是“境”，即认识来到我们面前的所有人和事，即认识所有的对境，在这个对境之上，认识什么是凡夫，什么才是圣人；
二是“行”，在对着这个境产生认识的基础上，应持什么样的行为，不同的认识会有不同的行为，什么样的行为可以使凡夫变成圣人；。
三是由这样的行为会产生什么样的“果”。如果心与境相应，就必然与行相应，最后也一定得到与之相应的果。我们的生命其实是由一个个对境抉择而形成的叠加
2.圣者仁心如何从普通人的常情中体现？
3.我们面对生活中每一个普普通通的对境，如何跨出不平凡的一步？
对于一个普普通通的境界，如果我们以圣者的见解、圣者的仁心去观待的话，这个普通的境就变得不一般了。在仁心推动之下，他的行为也必定战战兢兢地依礼而行。这样的行为，虽然表面看起来非常普通，但因为有仁爱之心和伟大目标的牵引，所以每一步都是向圣者目标迈进的伟大一步，每一步、每个行为都是冲向成圣成贤这个目标的。