第1个回答 2022-07-21
进步论，是人类社会的主要论调。
追求进步、持续创新，只为更好的生活，甚至仅仅为了存活。每个人都根据自己的擅长去匹配工作，各司其职，最终社会的饼会越做越大，人们的生活水平也随之提高，感觉越来越幸福（比较优势原理）。
在科学和技术领域更是推崇进步，已然把进步作为刚需。事实证明，它们是对的：你能在这里看到我写的文章，就是铁证。
你走到窗户前，睁眼看看，外面车水马龙、高楼大厦、五颜六色的荧光屏在夜光下一闪一闪发着亮光，打开手机点个外卖半小时内就到手。
你合上眼，想一想，眼前的情景是那么的真实，谁会质疑进步论呢？谁会认为这个社会不美好呢？
科技带来的好处都是看得见的，但别忘了，我们也要关注看不见的，即居安思危。
看不见的会是什么呢？要知道，看不见的才更可怕。然而，这种可怕早有人看到。
有人就认为进步论不好，不仅觉得不好，甚至反对进步论，主张倒退。
谁？是哪个反社会人说的？
哲人老子说的。
简略说，就是“国更小、人更愚、事更简、物更朴”。
为什么这么说？这得讲老子的“道”、“德”。
什么是“道”？
“道”最初的那个状态，是个恍恍惚惚的状态。 大家注意恍惚是什么？
视觉上、听觉上、感觉上、经验上无法捕捉，叫恍惚，也就是老子当年仍然尽可能用具象的方式来表述抽象的捕捉（摘自《王东岳的中西哲学启蒙课》）。
他这里所说的“道生一”是指道派生了天地，这两样东西都没有出现以前的某种状态。所谓“一生二”是这个原始混沌状态，随后派生了天和地这两样东西。所谓“二生三”是天和地这两样东西接着派生了动物、植物和人类。所谓“三生万物”就是动物、植物和人类最后派生了天下万物（摘自《王东岳的中西哲学启蒙课》）。
就是说，所谓的“道”，就是在天地派生以前的那种混沌状态；随之派生出天地；天地再派生出动物、植物和人类；再由人类、动植物派生出天下万物（这里的万物指生物，不是无机物）。道支撑着其派生出来的万物，因此 道是永恒不灭的、稳定存在的东西 。
道就好比地心引力，而土地好比天地，地基好比动植物，房子好比天下万物。
再来看看老子的思想：
这句话的实际含义是老子讲： 天地不讲人类文明社会所讲的那么多东西，人道之焕发，在天地那里没有 。
他以万物为刍狗，也就是他把万物看得很低贱，绝不给予特殊关照，结果万物顺势而发，永恒存在。他说既然自然天道是这样行为和这样操作的，那么人之道也就应该顺其而动。圣人不仁，以百姓为刍狗。
他说因此 真正管理天下者应该无所作为，应该不用文明派生出来的那些过多的花样，它只会扰动和破坏人类的生存境况 。
老子又用具体的水来比喻和说明天道运行的自然方式和自然状态。接着又讲“水善利万物而不争”，他是在评判人类文明社会是一个竞争结构。
为什么要批评竞争？竞争背后是欲望的驱使，当人调动欲望之时，便扰乱了原本的社会秩序，人与人之间变得复杂起来，不再淳朴。
什么是德？顺天道而行是谓德 。老子认为德是没有独立的样态，它得依附天道。
老子讲这句话，什么含义？ 暗含着万物都有德，唯独人没有德。 所以这句话里暗含着老子对文明人类的批评。因此他下面才会说下面这句话，叫：人法地，地法天，天法道，道法自然。
这里的法是效法的意思，说人要效法地，地要效法天，天要效法道，而道法自然。这里的自然是自然而然的意思，是指道的演化进化状态，这叫自然。
所以老子对“德”又做了一个补充，他说“辅万物之自然而不敢为”，就是顺着万物运行的方式，不敢有任何多余的动作，叫德
。他说这句话的意思是什么？进一步在批评文明人类名堂太多，动作太多，违背天道，丧失物德。所以他会说下面这些话，说：不尚贤，使民不争。因为贤愚都是文明人派生出来的东西。
注意，这里的“礼”，指国家政治法统及其民间礼仪礼节的总和。
由此可见，在老子的思想中，他认为人应当顺应天道而行，人才会有德，才不会逐渐堕落到要靠法律和暴力来维持人类文明社会的正常运转。换句话说， 老子认为“小国寡民”的社会才是理想社会，就是前文明社会 （原始亲缘社会：以小血缘关系为纽带，茹毛饮血、狩猎采集的时代）。
实际上，不止老子主张倒退，孔子和早起文人骚客都是如此。
以儒家为例，春秋末期孔子最大，然后是战国中期亚圣孟子，再是战国后期荀子、再是西汉董仲舒、然后是东汉郑玄……越早期的越尊贵，越后期的越差，在文化上基本都是萧改曹随，遵循旧例。
花了不少笔墨讲了老子的倒退观，我们也听到了不同的声音。无论是进步论还是退步论，都各有道理。甭管对错，老子为了说明自己的“道德”哲思，好歹用了辩证法去证实，追溯天道和人道的本源（追究终极）。但我们进步论怎么就没人质疑过？你凭什么说进步就是好的？你怎么知道进步就不是最糟糕的呢？
我们来尝试着分析下进步背后的实质。
我们为什么要追求进步？为了更好的生活。你为什么要更好的生活？要知道，无论是吃馒头，还是吃海参，都可以填饱肚子，为什么要吃海参？
你不要觉得我在废话，请认真想想。
几年前，在我实习阶段，月“工资”就四百块钱，住学校，光伙食费都不够，怎么办？一天啃两餐馒头，中午吃酸菜炒饭，日消费在10元以内。当我月“工资”涨到800的时候，我吃两餐饭，日消费15元以内。
当我终于拿工资时，再也不吃馒头了。
这说明什么？贪欲 。不仅在饮食上，在其他方面，人类都显现出及其贪婪的本性。欲壑难填，为了满足各种各样的欲望，你才会想方设法去得到它？凭什么得？凭本事，所以才会逼迫自己进步，否则目的如何实现？不管你是走正道还是邪道，反正要进步不是？
来看看王东岳老师对人类文明的定义：
赫拉利在《人类简史》中讲，人类手里和生活中现在所用的一切物品都叫奢侈品。这话一点不错。想想你当年做猴子的时候，你手里有什么？什么都没有。你今天所使用的东西，全都不是必须的东西，都是奢侈品。
人类贪心万丈，文明高度发展，人的贪欲促成文明发展，文明发展实现和调动人类的贪欲，两者互为刺激，成正反馈关系，历史车轮滚滚向前。
老子提出“弃智绝学”和“见素抱朴”的主张。
所谓“弃智”，就是把文明人所能调动的智慧都抛弃掉。所谓“绝学”，就是把文明人所能做的文化学问全部摈绝。
什么叫“见素抱朴”？“素”指没有经过漂染的绢，“朴”指没有经过雕琢的原木。所谓“见素抱朴”就是让人类倒退，到没有经过文明漂染的动物般的原始氏族前文明社会，叫“见素抱朴”。
我觉得这说得对，还真有倒退回去的念头。但我们还回得去吗？不可能。
就算你愿意，你在乎的人和在乎你的人也不允许。就算他们支持你，你又能和这个世界接轨吗？
不用手机，不买房，不开车确实你不需要，你只关心内心的宁静，但你要知道这和与世隔绝无异，有多少人会愿意这么做？凤毛麟角。
我们就如同上了飞机，一起飞奔向目的地，你对此无可奈何。
那怎么办？现代人类文明社会与老子的理想社会背道而驰，我们只能边际平衡，不可极端。
我们发现，随着科技进步，我们并没有以前更幸福，相反，反而越来越焦虑，压力越来越大了。为什么？欲望太多。
你回忆下，是不是怀念以前晚上八点钟就可以睡着的孩童时代？是不是怀念家乡青山绿水，而现在为了生存竟然跑到满是雾霾的北京去挤地铁？是不是怀念以前邻居经常来串门，而现在做了三年邻居竟然不认识他？
前文明社会，人类采集狩猎，坐享天然之成，社会安宁。农业文明开始后，人们被逼每日弯腰劳作放得温饱，苛捐杂税还经常打仗。
现代更惨，一天八小时还养不活自己，要加班，要兼职才行。社会治安仍然不怎么样，经常出交通事故，还有危险的核武器。你说人类文明社会的进步是好是坏？
因此，我赞同王东岳及老子的看法： 人类文明的开端，就是个灾难。
圣经也有这个观点。亚当和夏娃偷吃禁果时，就已经注定了驱逐出园，从此极度辛劳方得温饱的求存状态。
经济学家经常说，不仅要看见看得见的，还要看到看不见的。
科技带来的好处，这是看得见的；社会财富积累很多，这是看得见的。
但看不见的是什么？科技进步带来更多的问题。社会财富总量很多，但物价也同步上涨。这个时代，人们拥有前所未有的焦虑、压力，这是看不见的。
正是因为科技进步，能满足人们更多的欲望，人们的欲望又进一步扩张，如此恶性循环。
失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。现在连犯法都那么常见， 如果连法律都要失去了，那要靠什么来持续人类文明社会的运转？
其实，人本可以活得更自在的，就是人们欲望太多而产生主流观念。房子、车子、票子，都不是刚需，也不是必需，我们值得做的就是边际平衡。
注：
文章中多次提到哲学家王东岳，文章部分内容和思想来自于此。现在我把他的课程分享给你，你听后一定不会失望。