第1个回答 2022-06-17
看完了爱弥儿这本书之后，就觉得卢梭哪里是单纯的在写教育，他写的明明就是哲学，明明就是他的瓦尔登湖啊。
随着经历的事情越来越多，我越来越认同一句话，成熟就是一个不断认识自己的过程。人活着，会越活越像自己，越来越认同那个本真的自己。而也只有这样，才会开心。
这个例子在卢梭的《爱弥儿》里写的再清楚不过： 有一些垂直生长的植物在外力的作用下，它们不得不弯曲着生长，可一旦解除了这种束缚，或许它们还会保持着原来的扭曲的生长方向，但是它们内在的汁液不会受到任何干预，每经历一次新的发育，它们就会变得垂直一点儿。
人亦是如此。一个人在同一种环境下待久了，就会形成一种习惯，尽管不是天生的，但这种习惯仍然会越来越强。可是，只要情况一变，这种习惯就会慢慢消失，人就会慢慢恢复到本来的状态。说白了， 教育就是一种习惯，只有与天性相符合的习惯才称得上是“自然” 。
《爱弥儿》讲的是教育，但其实也是人生。
我原本以为人要活得像自己是一个哲学道理，原来，它是一种大自然的物理现象。
也无怪乎孔子感叹：“天何言哉！天何言哉！”大自然什么话都不用说，但慢慢开始懂生活的人都开始接触自然、热爱自然、赞美自然、敬畏自然。
常言道：人生不如意之事十之八九。在我们的人生中，痛苦总是多于幸福。痛苦来源于何处？痛苦源于想摆脱痛苦的欲望，幸福源于想获得幸福的欲望。
欲望意味着缺乏，而缺乏会导致痛苦。
我有时会想，乌龟会因它的长寿而遭人嘲笑，觉得它空无作为因而长寿，人肯定不能像乌龟一样活着。其实，人有什么资格嘲笑乌龟呢，你就算想像乌龟一样活着，你也做不到呐。乌龟可以无视别人的嘲笑，悠然地过自己的小日子，你的赞美或不屑对它来说，就像划过的一阵风，这份淡定，几人能及。是真正的不在意，而不是憋在心里啊。
因为他的能力始终胜过他的欲望，所以长寿。而人活一世，要做到有足够的能力来满足自己的欲望，何其艰难。
人一旦没有了欲望，那他的能力就得不到充分的发挥，能力得不到发挥人就会感觉空虚。
而人的能力一旦提升，他的欲望会随着能力的增加而膨胀，结果只能导致更深的痛苦。
因此人要学习很多很多，再加上天分、机遇等很多因素，才能达到欲望和能力之间的平衡，用拥有的能力去满足拥有的欲望。能力得到充分发挥的同时，欲望也得到了满足，这样人就能保持内心的平静，从而投入到有序的生活之中。 而乌龟天生便能够做到呀。而我们之中又有几人没有嘲笑过乌龟呢？
因此我们都要正视自己，不比别人差，也不比别人好，因此孔夫子才会说：“三人行，必有我师”这样的肺腑之言呐。
我很喜欢《爱弥儿》里的这些话：
孙子兵法言：“多算胜，少算不胜，而况于无算乎？”
我想两者并不矛盾，因为两者谈论的根本不是一件事，又何来矛盾之论呢。
这是在告诉我们，自信与否明明是一件可操作的事，为什么有些人就想把它归到天性里呢？
这才是对人生负责呀，不要试图去操控别人的人生，简直就是对他人最大的温柔。
支持善良的观点，至于恶毒，或许是翻译的问题，感觉卢梭不会表达的这么尖锐。
所以别人能给予你的同情始终都是受限制的，所以不必对他人要求太高，始终是，能力有限呀。
爱，看似是爱人，其实是自爱。